AZ EGZEGÉZIS MÓDSZERTANA
A szöveg hallgatása vagy
olvasása reflektálatlanul is valamit jelent a számunkra, vagyis valamilyen gondolati-érzelmi
hatással van ránk. A szöveg magyarázata egyfelől a szöveg által előidézett
hatás tudatosítása, reflektálttá tétele, másrészt e hatás előidézése vagy
korrekciója.
A magyarázat során tehát
egyrészt formába öntjük a spontán módon bennünk keltett hatást: elhelyezzük a
gondolkodásunk kategóriáiban (pld. milyen értelemben Fia Istennek Jézus),
tisztázzuk a bennünk keltett érzéseket és késztetéseket (pld. "ha meg nem
tértek, ti is elvesztek": pontosan mire is szólít fel a szöveg, és mitől
is kell tartanunk, ha nem engedelmeskedünk neki). Csak e tudatosítás révén
vagyunk képesek arra, hogy a szöveg jelentését (amilyen hatást kiváltott
bennünk) közvetítsük mások felé, vagyis képekben, fogalmakban megragadjuk és
tolmácsoljuk.
Másrészt a magyarázat arra
is irányul, hogy a szöveg spontán hatását szélesítsük vagy helyesbítsük. Ha a
szöveg – úgy tűnik – nem váltja ki belőlünk a kívánt hatást (például attól
tartunk, hogy nem értettük meg vagy félreértettük; nem az elővételezett érzelmet
vagy késztetést keltette bennünk, vagy gyanítjuk, hogy másokra nem így fog
hatni), akkor a magyarázat célja, hogy a szövegre reflektálva mélyebb összefüggésében
lássuk a jelentőerőket.
A jelentőerők e mélyebb
összefüggését kereshetjük magában a szövegben és a szöveg környezetében is.
Ha a szövegben ható erőket
keressük, akkor azokat a nyelvi, irodalmi viszonyokat akarjuk feltárni, amelyek
révén a szöveg „működik”, vagyis amelyek a jelentéshatást a befogadóban
kiváltják. E viszonyokat nevezzük struktúráknak, és ez esetben strukturális
elemzésről beszélünk. Mivel ezeket a jelentőerőket a szöveg hordozza, azok a
szöveggel egyidejűleg működnek, azért a magyarázat e módját szinkronikus
eljárásnak nevezzük.
A strukturális elemzés
sokszor kevés a jelentőerők mélyebb megragadására. A szöveg nem légüres térben
működik, hanem egy közegben. A szöveg jelentésére külső erők is hatnak: az
irodalmi környezet, amelyben elhelyezkedik; a szerző és a hagyományozó szándéka
és tekintélye. A jelentőerők mélyebb összefüggését akkor látjuk meg, ha
rekonstruáljuk e szövegen kívüli tényezőket. Ha megértjük a folyamatot, amely a
szöveget létrehívta, azzal egy szélesebb, történeti összefüggésbe helyezzük el,
amely árnyalja és életszerűbbé teszi a bennünk kiváltott hatását. És ugyanígy,
ha megértjük, hogy a szöveg milyen hatást váltott ki másokban, és e hatások
hogyan hatottak vissza a szövegre (például a Lk 22,38-ra a középkori „két kard”
hatalomelmélet), azzal tudatosítjuk részben az értelmezések lehetséges körét,
részben a saját előzetes megértésünket. Mivel ez a magyarázati eljárás egy
időben lezajló folyamatot kíván rekonstruálni, azért történeti (diakronikus)
eljárásnak nevezzük.
A két eljárás ugyanakkor a
gyakorlatban keveredik egymással. A nyelvi elemzés például alapvetően strukturális
megközelítés; ugyanakkor a nyelvtörténet ismerete nélkül nem jut messzire. A
szöveg történetének rekonstrukciója pedig strukturális megfigyelésekkel
kezdődik: a nyelvi-irodalmi jelenségek különbségei, változásai adnak alapot
történeti következtetésekre.
Ezért a következő
módszertani vázlat az alábbi felépítést
követi:
A magyarázat legelemibb
érdeke, hogy magát a szöveget rekonstruálja: megtisztítsa a későbbi
változásoktól, rárakódásoktól. Minden egzegézis a szövegkritikával kezdődik.
A jelentőerők
tudatosításában az első szakasz a nyelvi, stilisztikai és irodalmi jelenségek
megfigyelése, ezek viszonyának, szerepének tisztázása.
Az egzegézis második
szakaszában válaszolhatjuk meg történeti kérdéseinket: hogyan jött létre a
szöveg, mik voltak az előzményei, milyen környezetben készült, mit jelentett a
létrehívó szerző(k) és befogadók számára.
A. SZÖVEGKRITIKA
A szövegkritika az egzegetikai munka sajátos területe. Azt a kérdést
vizsgálja, miképpen változott meg egy alkotás az írásbeli hagyományozás során.
Ennek feltárása a szövegtörténet feladata. A szövegkritika pedig azzal
foglalkozik, hogy a rendelkezésünkre álló kéziratok alapján a lehető
legpontosabban megállapítsa egy mű eredeti szövegét. Ennek jelentősége
nyilvánvaló: bármilyen következetes egzegézis alapfeltétele, hogy birtokában
legyen a vizsgált alkotás hiteles szövegének.
A Biblia, ezen belül is elsősorban az Újszövetség tekintetében a
szövegkritikának rendkívüli nehézségekkel kell szembenéznie: szinte
feldolgozhatatlan mennyiségű kézirat bonyolítja a szövegkritikai munkát. Az
újabb és újabb leletek pedig csak növelik a források számát. Századunk elején,
1908-ban a Caspar-René Gregory által összeállított listán még „csak” 14 papirusz, 161 majuszkula (más néven unciális:
nagybetűs kézirat), 2292 minuszkula
és 1540 lectionarium szerepelt.
1977-ben Kurt Aland összeállításában már 88 papirusz, 274 majuszkula, 2795
minuszkula és 2209 lectionarium van felsorolva.
A fenti 5366 kéziratban kb. 250.000 szövegváltozat található, amelyek
túlnyomó többsége a szöveg értelmét nem vagy alig befolyásoló betűhiba,
szórendi változás, szóeltérés. Mindössze tizenöt olyan újszövetségi hely van,
ahol a szöveg értelme, ill. hitelessége (következésképpen kánonisága)
komolyan vitatott.
Bár az elmúlt száz évben keletkezett kritikai Újszövetség kiadások
egy-két kisebb jelentőségű különbségtől eltekintve egymással megegyeznek, nem
mondhatjuk, hogy teljes biztonsággal megállapították az Újszövetség eredeti
szövegét. A középkorhoz képest kétségtelenül vagy két évszázaddal közelebb
állunk hozzá, de a mai kiadások egyezése inkább csak azt jelenti, hogy korunk
szövegkritikai kutatásai azonos irányban haladnak a cél felé.
1. A SZÖVEGKRITIKA RÖVID TÖRTÉNETE
Az újszövetségi szövegtörténet fő döntései a II. század során
megtörténtek. Tertullianus, Ireneusz és Origenész már megjegyzéseket fűznek az
egyes szövegvariációkhoz, de valódi szövegbírálati munkát nem végeznek. Inkább
beszélhetünk erről többek között Jeromos, Ágoston, Philoxenus, Cassiodorus
esetében, akik a latin és a szír szövegek felülvizsgálatára, ill. ezek
eredetijének megőrzésére törekedtek. A rendelkezésükre álló anyag azonban még
nagyon kevés volt, munkájukból pedig hiányzott a következetes történeti
módszer, amelyet csak az újkorban dolgoztak ki.
A IX. században a nagybetűs kéziratokat (majuszkula, ill. unciális) a
kisbetűsek (minuszkula) váltják fel. A kisbetűs írásmóddal a másolás
meggyorsult: így jóval több kéziratot tudtak készíteni. A könyvnyomtatás
feltalálásakor már sok kódex volt a bibliatudósok kezében. A humanizmus, majd
a reformáció hatására a Vulgátával szemben a görög szövegek felé fordultak.
Elsősorban az V. századi konstantinápolyi hagyományokat átörökítő
minuszkulákból készítették el a XVI. század „elfogadott szövegét”, a textus
receptust. 1522-ben jelent meg Francisco Ximenes de Cisneros bíboros
rendelkezése nyomán a Biblia Polyglotta Complutensis, amely párhuzamos
oszlopokban mutatta be az Újszövetség héber, arám, görög és latin szövegét.
Mintegy hat-hét kézirat alapján készült Rotterdami Erasmus Novum Instrumentuma,
amely 1516-ban Baselben látott napvilágot. Több kéziratot vetett egybe és a
szöveghez kritikai apparátust is csatolt Robert Estienne (Stephanus) 1546-os
görög Újszövetség kiadása. Az így kialakult textus receptus volt az alapja
hosszú ideig a protestáns Biblia-kiadásoknak és fordításoknak. Ezek azonban a
feldolgozott kéziratok csekély száma miatt még nem voltak igazi kritikai
kiadások.
A valódi szövegkritikai
munka
Johann Albrecht Bengellel kezdődött, aki 1734-ben adta ki görög Újszövetségét.
Bengel már nemcsak variációkat gyűjt, hanem osztályoz is:
megkülönbözteti a régebbi afrikai és az újabb ázsiai szövegcsoportokat. Johann
Jakob Griesbach (1777) Bengel munkáját folytatva három szöveghagyományt
állapított meg: az alexandriait (fő képviselői: C L K), a nyugatit (D) és a bizáncit
(A).
A XVIII-XIX. században felerősödött a régi kéziratok kutatása. A
legtöbb szerencse Tischendorf munkáját kísérte, akinek a Sinaiticus (À) volt a legfontosabb
felfedezése. Editio octava critica maior c. munkájában az összes akkoriban
fellelhető anyagot összegyűjtötte.
Két angol tudós, B. F. Westcott és F. J. A. Hort egy emberöltőt
fordítottak az újszövetségi szöveghagyományok tanulmányozására. Ennek
eredményeként a következő szövegtípusokat különböztetik meg:
1. Az egyik csoporthoz sem tartozó, ún. előszíriai vagy semleges szöveg
legfontosabb képviselői: a Vaticanus (B) és a Sinaiticus (À). Kritikai kiadásukban az
esetek döntő többségében ezek szövegét fogadják el, kivéve az ún.
Western-non-interpolations-t, amikor a nyugati szövegforma képviselői őrizték
meg az eredeti szövegváltozatot.
2. A nyugati szövegformának az evangéliumokban és az ApCsel-ben a
Cantabrigiensis (D - 05), a páli levelekben a Claromontanus (D - 06), az
Augiensis (F) és a Boernerianus (G) a legfőbb képviselői, továbbá a latin és
az ószír fordítások.
3. Az alexandriai szövegformának már nincs tisztán fennmaradt tanúja. Maradványai főként a
Sinaiticus-ban (À), az Alexandrinus-ban (A)
és az Ephraemi rescriptus-ban (C) lelhetők fel.
4. A szíriai szövegformát azért nevezik így, mert ez az alapja a
Pesittának és a Harclensis-nek. Főként késői tanúkban maradt fenn.
A XX. század elejétől a szövegtörténeti kutatásokban különféle történeti elméletek jelennek meg. Ezek
közös jegye, hogy a kutatók recenziók (a szövegek átfogó
felülvizsgálata, javítása) nyomait keresve csoportosítják az egyre újabb
számban felbukkanó kéziratokat. E recenzió-elméletek fő alakja Hermann von
Soden, aki monumentális, ámde kétes megalapozottságú munkáiban három szövegtípust
különböztet meg:
1. A Koiné, amely a legtöbb tanút sorakoztatja fel és a későbbi textus
receptus alapját képezi, Antiochiai Lukianosz IV. századi recenziójára
vezethető vissza. Ez azután Antióchiától Konstantinápolyig terjedt el. A koiné
csoport lényegében azonos a Westcott-Hort féle szíriai szöveggel.
2. A legősibb kéziratok (főleg B, À és C) Hesychius
recenziójának jegyeit viselik magukon, amely 300 körül, Egyiptomban történt. Ez
a semleges szövegcsoportnak felel meg.
3. A jeruzsálemi csoport Eusebius és Pamphilus ugyancsak 300 körül
Palesztinában készített recenziójára vezethető vissza. E recenzió egyetlen
szövegtanúban sem maradt fenn sértetlenül.
A Soden-féle recenzióelméletben ma sokan kételkednek, különösen a
harmadik csoport feltételezését tartják fantomnak. A század folyamán mások is
kísérleteztek a különböző szövegtípusok meghatározásával, pl. B. H. Streeter
vagy M-J. Lagrange, de elméleteik ugyanúgy nem igazolhatóak, mint Sodené. Ma
általában három fő szövegcsoportot fogadnak el. Közülük a legjobb tanú a semleges csoport, amely az újszövetségi szöveg II.
századi egyiptomi állapotát őrzi. Semlegesnek azért nevezik, mert e szövegekben
jelentősebb átdolgozás nem történt. Ugyancsak a II. századi állapotot mutatja a második csoport, a nyugati, amely
nevét arról kapta, hogy főleg Észak-Afrikában, Itáliában és Galliában, de
Egyiptomban is elterjedt. (Felfedezhető Cyprian, Markion és Ireneusz
munkáiban.) Bár tartalmaz bizonyos recenziókat, az eredeti szöveghez közelálló.
A harmadik csoport, a koiné
jellegzetességei először Aranyszájú Szent Jánosnál tűnnek fel. Főleg a bizánci
egyházban terjedt el, innen pedig a középkori nyugaton. Jelentősebb stílus- és
értelemjavító átdolgozás tapasztalható benne, ezért a hozzá tartozó kéziratokat
a két előbbinél kevésbé értékes tanúknak tartják. A három szövegcsalád mellett
szokás még a cezáreai szövegformáról is beszélni, amely nem egységes és nem
önálló típus, hanem a semleges és a nyugati forma egyfajta keveréke.
2. A SZÖVEGVÁLTOZATOK TERMÉSZETE
Vaganay nyomán a szövegben keletkezett eltéréseket a következőképpen
csoportosítjuk:
I. Véletlen hibák: 1. betoldások, amelyek
abból adódnak, hogy a másoló kétszer írta le ugyanazt a betűt, szótagot, szót,
esetleg mondatrészt. 2. kihagyások, amelyeknek oka lehet,
hogy a másoló az eredeti szövegben ismétlődő elemekből elhagyott, illetve egy
sort ugrott, mert az egymás alatti sorok ugyanazzal a betűvel végződtek. 3.
A görögben hasonlóan kiejtett magánhangzók, ill. kettős hangzók összekeverése
(omikron - ómega, epszilon - éta, ei, ai, oi). 4. Az unciálisokban az
írásban egymásra hasonlító nagybetűk összekeverése (Epszilon -
Szigma, Omikron - Théta, Gamma - Tau). 5. Az abból eredő keveredések, hogy
az első kéziratokban még nem alkalmaztak szóközöket és ékezeteket.
II. Szándékos változtatások: 1. A kiejtés, a nyelvtan és a
stílus javítását célzó változtatások. 2. Harmonizációk a) a
párhuzamos helyek, b) az idézetek és az ószövetségi eredeti, c) a szöveg és a
liturgikus gyakorlat között. (A harmonizáció azt jelenti, hogy ha a Bibliában
ugyanaz a szöveg vagy elbeszélés több helyen szerepel, a megfogalmazás
különbségeit eltüntetik, a két változatot „harmonizálják”.) 3. szövegmagyarázati
vagy tanbeli beszúrások (interpoláció), kihagyások, tudatos
revíziók. Ezek ritkán fordulnak elő.
3. A SZÖVEGKRITIKA MÓDSZERE
Mivel a Biblia egyetlen részletének eredeti kézirata sem maradt ránk, a
feltételezett eredeti szövegre csak következtethetünk: részben a szövegeket
tartalmazó papiruszok és kódexek, valamint az egyházatyák idézetei (ezek a szövegtanúk),
részben a szöveg tartalma alapján. Ennek megfelelően az eredeti változat
melletti külső és belső bizonyítékokról beszélünk.
A külső bizonyítékok
tekintetében nehézséget jelent, hogy a régebbi kézirat nem feltétlenül jár
együtt jobb szövegépséggel. Elképzelhető, hogy egy későbbi kódex jobb
másolatról készült, mint egy régebbi. A jelenleg ismert kéziratokból kevés
kivételtől eltekintve nem lehet folyamatos keletkezéstörténetet felépíteni. Az
atyák által hozott idézetekkel kapcsolatban még nagyobb a bizonytalanság:
lehet, hogy emlékezetből idéztek, hogy több forrást használtak, és az is, hogy
az atyák műveit is változásokkal másolták tovább.
A belső bizonyítékok a tartalom vagy a stílus
alapján levont következtetéseket jelentik.
A fentiek előrebocsátásával ismertetjük a Zimmermann által felállított
tíz szövegkritikai szabályt, amelyeket csak együttesen lehet alkalmazni, mert
önmagában egyik szabály sem perdöntő az eredeti változat kérdésében.
Külső érvek:
1. A legjobban bizonyított
olvasat az eredeti. Nyilvánvaló ugyanis, ha egy változat a tanúk túlnyomó többségével
szemben egyedül jelentkezik, azt nem tekinthetjük eredetinek. Természetesen
nemcsak az igazoló tanúk mennyisége számít, hanem a koruk és a „rangjuk” is.
Sőt arra is van példa, hogy a valószínűleg eredeti olvasatot már csak kevés és
kisebb jelentőségű tanú őrizte meg (erre más szabályok figyelembevételével
következtetnek). Ilyen az 1 Kor 9,5, ahol az „asszonyt” olvasatot (amely talán
az eredeti) már szinte teljesen kiszorította a „nőtestvért” olvasat.
2. Figyelembe kell venni a
kéziratok egymás közötti rokonságát. Ritka eset, hogy az egyik kézirat bizonyíthatóan a
másik másolata (a rokonsági kapcsolatok jóval bonyolultabbak), de ha ez
bebizonyosodik, a másolat értelemszerűen elveszíti tanúsító szerepét. Így van
ez például EPaul és DPaul esetében, ahol E D másolata.
Máskor a kéziratok testvérek vagy unokatestvérek, mint például FPaul és GPaul esetében, ahol G egyébként
jobb szöveget tartalmaz, ezért a bizonyítás során csak G szövegét veszik alapul.
3. Figyelembe kell venni a
szövegcsaládokat. Ezek között általában a semleges csoporthoz tartozó szövegek a
legjobbak, de több helyen a nyugati szövegforma is értékes tanú, míg a koinéval
szemben nagyobb a bizalmatlanság.
4. Figyelembe kell venni a
párhuzamos helyek, az ószövetségi idézetek esetében pedig a LXX befolyását. A szinoptikusok esetében a
másolók általában Mátéhoz igazítják Mk-ot és Lk-ot. Mk 2,12 esetében például À az „Ilyent még soha nem
láttunk” mondathoz hozzáfűzi: „Izraelben”, amely valószínűleg Mt 9,33 hatása.
5. Figyelembe kell venni az
összefüggő olvasatokat. Eszerint az egyes változatoknak a szövegkörnyezethez és a könyv
egészéhez illeszkedniük kell.
Belső érvek:
6. A nehezebben érthető
olvasat az eredetibb. Nyilvánvaló, hogy a másoló javítani igyekszik a homályos részeket,
mint például Mk 3,21-ben D és W az eredeti „...meghallották övéi” változatot
érthetőbbé kívánja tenni e bővítéssel: „meghallották körülötte az írástudók és
a többiek”.
7. A rövidebb olvasat az
eredetibb.
Az ApCsel-be felvett történetek sok esetben megőrzik eredeti zártságukat, ezért
az elbeszélés darabos. A nyugati szövegcsalád ezt így őrzi meg, míg a semleges
pl. a 16,30 és a 16,35 esetében betoldással törekszik az elbeszélést
gördülékennyé tenni. — Ezt a szabályt azonban nem lehet abszolutizálni, a
fordítottja is lehetséges.
8. Az előnyben részesített
olvasatnak a szövegkörnyezettel egységben kell lennie. Így például a házasságtörő
asszony történetét (Jn 7,53-8,11) a bizonytalan külső tanúsítás mellett
elsősorban szinoptikus jellege és a jánosi szövegbe való be nem illeszkedése
teszi erősen kérdésessé. Ez a szabály az irodalomkritika megállapításait
alkalmazza a szövegkritika kérdéseiben.
9. A kiválasztott változat
érthetővé kell tegye a többi változat keletkezését. Itt tehát ellenpróbáról van
szó, amelynek során a különböző változatokat aszerint vetjük össze, melyik ad
magyarázatot a többi keletkezésére.
10. Csak a legvégső esetben
szabad konjektúrát (ésszerű javítást) alkalmazni. Olyan helyekről van itt
szó, amelyek esetében az eddigi külső és belső érvek alapján nem lehet az
eredeti szövegről dönteni, sőt, ahol a tanúskodások egy adott változat mellett
szólnak, mégis észszerűnek tűnik az adott szöveget egy másikkal helyettesíteni.
Erasmus például a Jak 4,2-ben a foneuete (gyilkoltok) szót a fthoneite
(irigykedtek) szóval javítja. Westcott-Hort az ApCsel 20,28-ban valószínűleg
helyesen javítja a vers végén a „tulajdon vére árán” szöveget „Fia vére
árán”-ra.
4. NÉHÁNY SZÖVEGKRITIKAI SZEMPONTBÓL KÉRDÉSES HELY
1. Mk 16,9-20
(Kánoni Márk-záradék)
Jusztinosz és Ireneusz idézik, megtalálható több „nyugati” unciálisban,
de hiányzik Kelemen, Origenész és Euszébiosz munkáiból, valamint a Vatikáni és
a Sínai kódexekből, a régi latin és szír fordításokból, a Freer kódexben
egészen más befejezés található. — Bár korán Mk-hoz csatolhatták, nem
tekinthető az eredeti szerző művének.
2. Jn 7,53-8,11 (A házasságtörő asszony)
A bizánci (koiné) tanúk idézik, rendszerint e helyen, de néha Jn 7,36,
illetve 21,24 után, néhány minuszkulában pedig Lk 21,38 után szerepel. Hiányzik
minden IV. század vége előtti kéziratból és ebben az időszakban az egyházatyák
egyike sem idézi. — Eredetileg tehát nem tartozott Jn szövegéhez, elég későn
kerülhetett bele. Kérdés, miképpen tette magát elfogadottá.
3. Lk 22,19b-20 (A két kehely)
Eldöntetlen, hogy ezt a részt, amely az 1 Kor 11,24kk-t követi,
tartalmazza-e az eredeti szöveg. A nagy kódexek tartalmazzák, de hiányzik
D-ből és a Vetus Italából, valamint egy régi szír fordításból. Lehet, hogy a
már említett „western-non-interpolations”-ről van szó és a rövidebb szöveg az
eredeti (eszerint — és ez megfelel a Didakhé leírásának — az utolsó vacsorán
Jézus előbb veszi a kelyhet s csak azután a kenyeret, ez a második kehely pedig
nem szerepel az eredetiben). De az is elképzelhető, hogy a nyugati forma egyik
másolója zavarónak tartotta a két kehely említését, ezért e részt elhagyta.
4. Jn 5,3-4 (A vizet felkavaró angyal)
A vizet felkavaró angyalt csak a koiné szövegek említik, elsősorban A, Q és Y. Az eredeti szövegben e
magyarázó mondat valószínűleg nem szerepelt.
5. Mk 1,1 (Márk felirata)
Kérdés, az eredeti szövegben szerepelt-e a feliratban az „Isten Fia”
(vagy egyszerűen így szólt: Jézus Krisztus evangéliumának kezdete). A rövidebb
szöveget tanúsítja Ŕ és Q, a hosszabb inkább nyugaton
terjedt el, fő tanúi B, D és W és latin fordítások. A rövidebb lehetett az
eredeti.
6. Lk 22,43-44 (Jézus vérrel verítékezése)
A tanúk erősen megoszlanak e hely eredetiségét illetően: benne van a
koiné szövegekben, Ŕ-ben, D-ben, Q-ban, a latin és a szír
fordítások egy részében, de hiányzik a p69-ből p75-ből, B-ből, A-ból, W-ből.
7. Az Efezusi levél felirata
A legtöbb nagy kódexben, B-t és Ŕ-et kivéve szerepel. De Markion
szerint ezt a levelet Pál a laodiceaiaknak írta, Origenész elhagyja az Efezus
szót, nem tartalmazzák a Chester Beatty papiruszok sem.
8. 1 Ján 5,7-8 (Comma Johanneum)
Az interpoláció iskolapéldája: a Szentháromságra utaló betoldás igen
későn, talán a VI. században keletkezett nyugaton (Hispánia?). Egyetlen ókori
kéziratban és egyházatyánál sem fordul elő, pedig a trinitárius vitákban
hasznát vehették volna e szövegnek.
B. FORDÍTÁSKRITIKA
Minden fordítás
egyben magyarázat is. A szövegek szó szerinti átültetése nemcsak magyartalan,
de érthetetlen is lenne. Amikor a fordító egy magyarban nem használatos szerkezetet
(pld. egy passzívumot, egy személytelen szerkezetet) lefordít, választania kell
a lehetséges megoldások között. Ugyanígy, egy szó vagy szókapcsolat
jelentésköréből sokszor nem lehet azonos jelentéskörrel rendelkező magyar szót
kiválasztani, ezért a lehetséges esetekből az odaillőt kell megkeresni. A feró ige jelentései például: vinni,
hordani, elviselni, kitartani, eltűrni, fenntartani, elhozni, hirdetni,
bejelenteni, teremni, vezetni, passzívumban: hajtatni, jönni, jutni vkihez,
törekedni, indíttatni. Ezek közül a fordító a szövegösszefüggésnek megfelelően
választ magyar megfelelőt, de sokszor döntés kérdése, melyik jelentését
használja.
A fordító az átültetés okozta nehézségek mellett szövegkritikát is kell
végezzen; annyiban mindenképpen, hogy döntenie kell afelől, melyik kritikai
kiadásból készíti el a magyar szöveget. Ezen túl, a gördülékeny olvasat
kedvéért kifejezéseket leegyszerűsít vagy éppen röviden magyaráz, a homályos
megfogalmazásokat feloldja.
Ha tehát a fordításokat egymással összehasonlítjuk, általában a
nehézkesebb, bonyolultabb és magyartalanabb szövegeket tekinthetjük az
eredetihez közelebb állóknak (ez természetesen nem abszolút szabály). Itt is
érvényes, hogy az a változat az eredeti, amely megmagyarázza a többi
keletkezését.
Néhány helyen szerepet játszhat a felekezeti hovatartozás is (pld.
Jézus testvérei vagy rokonai).
Feltételezhetjük, hogy az újabb fordítások figyelembe veszik a
szövegkritika eredményeit, ezért az eredeti szöveget jobban megközelítik, mint
a régiek (pl. Károli vagy Káldi fordítása).
Amikor fordításból (pl. magyar nyelvű szövegből) készítünk
magyarázatot, a kommentárok alkalmazása mellett azzal is csökkenthetjük a
tévedés esélyét, ha a különböző fordításokat összevetjük egymással, és keressük
a közöttük levő különbségek okát. Lássuk ennek egy példáját: a mellékelt
táblázat első oszlopában segítségképpen közöljük Takács Gyula szó szerinti
fordítását. Ennek tükrében vizsgáljuk meg három protestáns és két katolikus
kiadás szövegét.
GYAKORLAT:
JÉZUS MEGKENÉSE BETÁNIÁBAN (Mk 14,3-9)
A vizsgált öt fordítás közül négy újabb keletű, míg Károlié a reformáció
utáni korban keletkezett. Az újabb fordítások közül Csia Lajosét szemmel
láthatóan erősen befolyásolja Károli (megőrzi a régies poklos, tékozlás
szavakat) és a leginkább jellemzi a szó szerinti fordítás (az asztalnál feküdt, lihegő indulattal).
3. vers
Az asztalnál ült - feküdt: BD és Károli említik, hogy
Jézus az asztalnál ült, Csia szerint feküdt, UKB és UPB megkerülik az
„ülni-feküdni” kérdését. Ha történeti ismereteinkből nem is tudnánk, hogy Jézus
korában az asztal mellett feküdni volt szokás, feltűnne a ma furcsa étkezési
póz, ezért azt választanánk az eredetinek, mert ez magyarázza a többi
változatot, fordítva viszont nem így van.
Alabástrom edény - korsócska
- tartó:
Valamennyi fordítás egyben magyaráz is. Az alabástrom nem maga a tartó, hanem
a tartó anyaga; UKB, BD és Károli az egyszerűbb érthetőség kedvéért az edény
szót választja, Csia történeti ismeretei alapján a korsócska szót, UPB elkerüli
az állásfoglalást az általános tartó szóval. Csak az eredeti szöveg ismeretében
lehet megállapítani, hogy egyik szó sem szerepel benne.
(Tartalmát) kiöntötte: BD és Csia úgy találják,
hogy az asszony nem az alabástrom edényt, hanem a tartalmát önti Jézus fejére.
A rövidebb változat valóban félreérthetőbb, ezt tekinthetjük az eredetinek.
4. vers
Bosszankodtak magukban: ilyen értelemben fordít
UKB, Csia és UPB. BD megkerüli, Károli szerint magok között háborognak vala. Valószínűleg a későbbi összefüggés
miatt kerüli, illetve változtatja meg az eredeti szöveget: mivel együtt
támadnak rá az asszonyra, maguk között is kellett háborogniuk. Ha csak magukban
bosszankodtak volna, nem lenne érthető az együttes fellépés.
5. vers
Odaadni a szegényeknek: a rövidebb formát hozza
Károli és Csia, UPB szerint a pénzt, BD szerint az árát lehetett volna a
szegényeknek adni. UKB nem told be új szót, de a szétosztani kifejezést
használja. Ismét arról van szó, hogy a fordítók igyekeznek a félreértést
elkerülni. Hiszen nem az alabástromot kívánták volna a szegényeknek adni, hanem
az érte kapott pénzt. UKB a szétosztani kifejezéssel jelzi, hogy több darabot
adnak oda, így érthetővé teszi, hogy nem az egy alabástrom edényt, hanem a
több dénárt osztják ki.
Rátámadtak az asszonyra: minden fordító más
kifejezést használ. Ezek között szinte komikus a Csia féle lihegő indulattal, ahol az indulattal kurzív szedése ráadásul
mutatja, hogy ez a fordító kiegészítése. A furcsa kifejezés magyarázata csak az
lehet, hogy az eredetit szó szerint fordítja.
6. vers
Pártját fogta: egyedül UKB fogalmaz így, a
mondta, szólt szavak állandó ismétlését akarja elkerülni.
Bántjátok - zaklatjátok -
akadékoskodtok: a változatokból valószínűsíthető, hogy egy magyarra közvetlenül jól le
nem fordítható kifejezés van az eredetiben. Ez azonban kivétel: az
akadékoskodtok szó a szöveg érthetőségét nehezíti, (ezért eredetinek tartanánk),
mégsem fejezi ki a kopon parekhein
kifejezés alkalmatlankodni, vkinek a terhére lenni, bántani jelentését, mert
nem mutatja, hogy a cselekvés az asszonyra irányul.
7. vers
(A) szegények: UPB és Károli a nehezebben
érthető határozott névelős változatot hozza. Ez inkább magyarázza a másik
változatot, mint fordítva.
Lesznek veletek: jó példa a magyar fordítás
lehetőségeire. Az eredeti szövegben a bírni
ige szerepel, amellyel a szó szerinti fordításban a szöveg teljesen magyartalan
és alig érthető lesz. De mind a francia (Maredsous: vous aurez toujours les pauvres avec vous), mind a német
(Einheitsübersetzung: die Armen habt ihr
immer bei euch) gond nélkül fordít a bírni igével és a fordítás tökéletesen
érthető és helyes az adott nyelven.
8. vers
Ami tőle telt - amihez módja
volt - amit tennie kellett: a megoldásokból kitűnik, hogy sok jelentésű ige szerepelhet az
eredetiben (poieó). A Csia féle
megoldás kissé kimódolt, UPB eltér a többiektől, amennyiben nem a cselekvés
lehetőségét, az erre való hatalmat, hanem a kényszerűséget hangsúlyozza. Itt is
kivételről van szó: ez a furcsább és nehezebben magyarázható kifejezés, mégsem
eredeti.
Temetésemre: egyik fordító sem hozza a
szó szerinti bebalzsamozás
kifejezést, mert ez a magyar szövegben zavarólag hatna és vele praktikusan
egyenértékű a temetés szó.
9. vers
Örömüzenetet: Csia feleslegesen
„túlfordít”. Az evangélium szó — bár idegen eredetű — teljesen meghonosodott és
szinte érthetőbb, mint az örömüzenet
kifejezés. Ez utóbbit talán az magyarázza, hogy a fordító vallási szempontból
teljesen iskolázatlan olvasóknak szánja művét.
beszélni fogják az ő
emlékezetére:
UKB és BD leegyszerűsítik az amúgyis „kanyargós” mondatot. Károli az evangélium
elmondására alkalmazott „hirdetni” kifejezéssel helyettesíti a beszélni,
mondani szót, érzékeltetve, hogy az asszony tettének elbeszélése a prédikáció
része lesz. Csia és UPB hozzák a bonyolultabb szöveget, amely inkább magyarázza
az egyszerűbb változatot, mint fordítva, ezért az eredetihez közelebb álló.
FÜGGELÉK
1. A jegyzetben előforduló kéziratok fontosabb adatai
Jelölése Neve Kora Szövegcsalád
À Sinaiticus IV.
sz. semleges
A Alexandrinus V.
sz. koiné
(az evangéliumokban)
semleges (a többiben)
B Vaticanus IV.
sz. semleges
C Efrém
V. sz. semleges
D 05 Béza
Cantabrigiensis VI. sz. nyugati
D 06 Claromontanus VI.
sz. nyugati
E Basileensis VIII.
sz. koiné
Epaul Sangermanensis VI. sz. nyugati
F Boreelianus IX.
sz. koiné
Fpaul Augiensis IX.
sz. nyugati
G Seidelianus
I IX.
sz. koiné
Gpaul Boernerianus IX.
sz. nyugati
H Seidelianus
II IX.
sz. koiné
K Cyprius IX.
sz. koiné
L Regius VIII. sz. semleges
W Freer V. sz. semleges: Lk 1-8;
Jn 5-21
nyugati: Mk 1-5; Lk 22
cezáreai (seml+nyugati) Mk
5,31-végig
koiné Mt; Lk 8-23
Q Koridethianus IX. sz. cezáreai
Y Athusiensis VIII. sz. semleges
koiné: Mt és részben Jn
p66 Bodmer II. 200
k. semleges
p69 Oxyrhynchius
2383 III. sz. semleges
p75 Bodmer
14.15. III.
sz. semleges
2.
JÉZUS MEGKENÉSE BETÁNIÁBAN (Mk 14,3-9)
Szó szerinti (Takács Gy. ford.)
3 És lévén ő Betániában Simonnak, a leprásnak házában, fekvén ő, jött
asszony bíró alabástromot nárdus kenettel, amely igazi, amely nagyon értékes.
Feltörve az alabástromot ráöntötte az ő fejére.
4 Voltak azonban egyesek felháborodók önmagukban: mire történt a
kenetnek ez az elveszítése.
5 Lehetett volna ugyanis, hogy ez a kenet eladassék több mint 300
dénárért és adassék a szegényeknek. És lihegtek ellene.
6 A Jézus akkor mondta: Hagyjátok őt. Miért okoztok neki szenvedést? Jó
művet művelt velem.
7 Mindenkor valójában a szegényeket bírjátok magatokkal. És amikor
akartok, tudtok nekik jót cselekedni. Engem
azonban nem mindenkor bírtok.
8 Amit bírt, megtett. Előre vette, hogy megkenje az én testemet a
bebalzsamozásra.
9 Bizony, ellenben mondom nektek, ha bárhol hirdettetik az evangélium az
egész világra, amit ő tett, beszélik azt is az ő emlékezetére.
UKB
3 Amikor Betániában a leprás Simon házában vendégül látták, odalépett
hozzá egy asszony. Alabástrom edényben valódi s igen drága nárdusolajat hozott.
Feltörte az alabástromot és (Jézus) fejére öntötte.
4 Némelyek bosszankodtak magukban: "Miért kell a kenetet így elpazarolni?"
5 Hisz több mint háromszáz dénárért el lehetett volna adni és
szétosztani a szegények közt. És szemrehányást tettek az asszonynak.
6 Jézus azonban pártját fogta: "Hagyjátok. Mit akadékoskodtok, hisz
jót tett velem.
7 Szegények mindig vannak veletek. Akkor tehettek velük jót, amikor
akartok. De én nem maradok mindig veletek.
8 Azt tette, ami tőle telt. Előre megkente testemet a temetésre.
9 Bizony mondom nektek, bárhol a világon hirdetik majd az evangéliumot,
az ő tettéről is megemlékeznek.
Békés-Dalos
3 Amikor Betániában a leprás Simon házában tartózkodott és éppen
asztalnál ült, odalépett hozzá egy asszony. Alabástrom edényben valódi drága
illatos nárduszolajat hozott, és feltörve az alabástrom edényt, tartalmát a
fejére öntötte.
4 Néhányan bosszankodni kezdtek: "Mire való ez a pazarlás az illatszerrel?
5 Háromszáz dénárnál többért el lehetett volna adni és árát ki lehetett
volna osztani a szegények között" — támadtak rá.
6 Jézus azonban így szólt: "Hagyjátok békében! Mit bántjátok?
Hiszen jót tett velem.
7 Szegények mindig lesznek veletek és tehettek velük jót, amikor csak
akartok, én azonban nem leszek mindig veletek.
8 Ez azt tette, ami tőle telt: előre megkente testemet a temetésre.
9 Bizony mondom nektek, mindenütt a világon, ahol csak hirdetni fogják
az evangéliumot, megemlékeznek majd arról is, amit őt tett."
Károli
3 Mikor pedig Bethániában a poklos Simon házánál vala, a mint asztalhoz
üle, egy asszony méne oda, a kinél alabástrom edény vala valódi és igen drága
nárdus olajjal; és eltörvén az alabástrom edényt, kitölté azt az ő fejére.
4 Némelyek pedig háborognak vala magok között és mondának: Mire való
volt az olajnak ez a tékozlása?
5 Mert el lehetett volna azt adni háromszáz pénznél is többért, és
odaadni a szegényeknek. És zúgolódnak vala ellene.
6 Jézus pedig monda: Hagyjatok békét néki; miért bántjátok őt? Jó dolgot
cselekedett én velem.
7 Mert a szegények mindenkor veletek lesznek, és a mikor csak
akarjátok, jót tehettek velök; de én nem leszek mindenkor veletek.
8 Ő a mi tőle telt, azt tevé: előre megkente az én testemet a temetésre.
9 Bizony mondom néktek: Valahol csak prédikálják ezt az evangyéliomot
az egész világon, a mit ez az asszony cselekedett, azt is hirdetni fogják az
ő emlékezetére.
Csia Lajos
3 Mialatt Betániában a poklos Simon házában volt és éppen asztalnál
feküdt, odament egy asszony, kinél valódi és igen értékes nárdusszal telt alabástrom korsócska volt. Az
asszony széttörte az alabástromot és kiöntötte tartalmát Jézus fejére.
4 Voltak ott némelyek, akik magukban bosszankodtak a dolgon. "Mire való a nárdusznak
ilyen eltékozlása?
5 Háromszáz dénárért is el lehetett volna adni ezt a kenetet s odaadni a
szegényeknek!" Lihegő indulattal
támadtak az asszonyra.
6 Jézus azonban így szólt: "Hagyjátok őt! Miért zaklatjátok? Nemes
dolgot tett velem.
7 Szegények ugyanis mindig lesznek veletek, és amikor csak akarjátok,
jót tehettek majd velük, de én nem mindig leszek nálatok.
8 Ez az
asszony azt tette, amihez módja volt: a temetésemre előre
megkente illatszerrel a testemet.
9 Bizony azt mondom nektek, hogy ahol csak az egész világon az
örömüzenetet hirdetni fogják, azt is beszélni fogják az ő emlékezetére, amit ő
tett."
UPB
3 Amikor Betániában a leprás Simon házában volt, és asztalhoz
telepedett, odament egy asszony, akinél valódi és drága nárduskenet volt egy
alabástrom tartóban: ezt az alabástrom tartót feltörte, és ráöntötte azt Jézus
fejére.
4 Egyesek bosszankodtak magukban: "Mire való a kenetnek ez a
pazarlása?
5 Hiszen el lehetett volna ezt adni
több, mint háromszáz dénárért, és a pénzt a szegényeknek lehetett volna
adni." Keményen rá is támadtak az asszonyra,
6 de Jézus azt mondta: "Hagyjátok őt! Miért bántjátok? Hiszen jót
tett velem,
7 mert a szegények mindig veletek vannak, és amikor csak akartok,
tehettek velük jót, én azonban nem mindig vagyok veletek.
8 Azt tette, amit tennie kellett: előre megkente a testemet a temetésre.
9 Bizony, mondom néktek, hogy bárhol hirdetik majd az evangéliumot az
egész világon: amit ez az asszony tett, azt is el fogják mondani az ő emlékezetére."
B. NYELVTANI ELEMZÉS
A nyelvtan azon
törvényszerűségeknek, összefüggéseknek rendszere, amelyek szerint valamely
nyelv szavai és szószerkezetei felépülnek. A nyelvi jelek mindig meghatározott
összefüggésben jelennek meg.
A szintagmatikus kapcsolatban a nyelvi jelek jelentését és értékét a
szövegben jelen lévő többi nyelvi jelhez való viszony határozza meg. A
nyelvtani elemzés során az egzegéta feltárja a szavak között közvetlenül nem
látható vagy nehezen észrevehető kapcsolatokat, utalásokat, a nyelvi jelhez
kapcsolt kiegészítő jelek jelentésmódosító szerepét (ragok, elöljárószavak).
A paradigmatikus kapcsolatban a szavakhoz kapcsolódó jelen nem lévő
fogalmak befolyásolják a szó jelentését. Ezáltal a szavak meghatározott
fogalmi körre érvényesek. Ha például összehasonlítjuk a magyar, a francia és a
német nyelvet, azt látjuk, hogy egy adott fogalomcsoporthoz (fa, erdő) eltérő
módon kapcsolódnak a nyelvi jelcsoportok:
magyar francia német
élő fa fa arbre Baum
holt fa fa bois Holz
erdő erdő bois Wald
Amint látható, a
különböző nyelvekben ugyanaz a nyelvi jel más-más jelentéskört takar. Ezért a
fordítás során nem lehet egy szó értelmét pontosan visszaadni, a fordítónak ki
kell választania egyet a lehetséges jelentések közül (ld. a logosz és a rhéma
szavak fordításának nehézségeit, illetve az alapítási szavak közül a
,,sokakért'' ,,mindenkiért''-re fordítását).
A nyelvtani elemzés a szó eredetének, korabeli használatának, az adott
nyelvben található jelentéskörének (vele rokon értelmű, ellentétes értelmű
szavaknak) bemutatásával kijelöli egy szó értelmének és értékének határait: azt
a „játékteret”, amelyen belül a kifejezés értelme mozog.
Minden nyelvnek megvan a maga logikája, benső szabályszerűsége, amely
meghatározza a lehetséges szókapcsolatokat, az elvonatkoztatás
szabályszerűségeit, a mondatok szerkesztésmódját. Ennek révén teremt tartalmi
kapcsolatokat, utalásokat (kire-mire vonatkoznak a kifejezések, milyen
értelemben állít dolgokat, milyen logikai rendet követ, stb.).
Az alábbi – kommentárokból vett – példák megvilágítják a nyelvtani
magyarázat szerepét:
1. Egy szó jelentéskörének pontosítása: minden nyelv szavainak
megvan a maga holdudvara, azok a helyzetek, amelyekre e szót alkalmazni lehet,
azok a szavak, amelyek vele rokon értelműek, illetve amelyek vele ellentétben
állnak. Főként az elvont fogalmakat (amelyeket minden nyelv valamilyen
konkrétumból ,,von el'') általában lehetetlen egy másik nyelven visszaadni. A
fordításoknak a szó jelentésköréből választaniuk kell, ezzel azonban kizárják a
szó többi jelentésárnyalatát. A szómagyarázat pontosítja az adott szó jelentésének
eredeti összefüggéseit.
Példa: ,,Hinni — Ilyen szó,
hogy «hinni», nem létezik a héberben, és eredetileg a görögben sem volt. Aki e
nyelvek valamelyikén beszélt, nem tudta azt mondani, hogy «hiszek (valakiben v.
valamiben», hanem csak azt, hogy «bízom (benne)», ld. héb. 'bátach' (bízott);
gör. 'pisteuó'(bízom). Ennek a beszédmódnak szép példáit látjuk az evangéliumokban,
mindenekelőtt Jézus csodáinak leírásában. Aki a csodatörténetek modern
fordításait (pl. UKB, UPB) olvassa, arra a megállapításra jut, hogy Jézus
'hitet' követelt, amikor gyógyított. Helyesebb azonban, ha a «pisteuó» szót,
amely ezekben a történetekben szerepel, az eredeti (korábbi) értelemnek
megfelelően «bízni»-vel fordítjuk. Példák: Jézus ezt mondja Jairusnak: «Ne
félj, csak bízzál (bennem, hogy meggyógyítom a lányodat)!», Mk 5,36; a
megszállott gyermek apjának: «Minden lehetséges annak, aki bízik (bennem, ill.
Istenben)!» —, mire az apa: «Bízom! Segíts bizalmatlanságomon!», Mk 9,23-24;
stb. — Jézus az emberektől nem elvont hitet vár (= kijelentések, igazságok
elfogadását, hanem feltétlen bizalmat — őiránta és Isten iránt.
Természetesen
mind görögül, mind héberül ki lehetett fejezni azt, ha valaki «elhitt» valamit
(pl. kijelentést, igazságot). A héberben ilyenkor a 'sáma~' (meg)hallott igét,
vagy az 'ámén' erős volt ige Hifil alakját használták (he'emín =
megerősített, erősnek, igaznak tartott, elhitt), pl. MTörv 30,2.8.10.16.20; 1
Kir 10,7; Iz 53,1. A kérdéses szavak azonban megőrizték eredeti jelentésárnyalatukat
is. Így a «meghallott» használata esetében a hit egyben teljes cselekvő azonosulást
is jelentett (pl. Isten szavait meghallani, elhinni, követni), a «megerősített»
pedig a támogató hozzáállást sugallta. A görögben nem volt más lehetőség, mint
a 'pisteuein' bízni ige használata — (a később kialakult) tágabb értelemben:
«bízni (pl. szavakban)» = hinni (azokban).'' (Tarjányi Béla kommentárja a Mk
1,14-hez.
Takács Gyula a
Mk 14,5-höz: ,,morogtak (kiabáltak — A görög szó nagyon erős kifejezés.
Eredeti jelentése: liheg, horkan. Főként lovakról mondják. Átvitt értelemben
erős lelki felindulás valamilyen hangnyilvánítással történő külső kifejezése. A
Márk és János evangéliumban általában démonokkal és hitetlenekkel szemben
találjuk.''
2. Egy szó alkalmazási körének meghatározása. Az előbb a magyarázat célja
az volt, hogy megállapítsuk, milyen jelentésben volt egy szó használatban. A
következő példákban olyan eseteket látunk, ahol a szó(kapcsolat) értelme nem
szorul magyarázatra, értelmét mégis jelentősen befolyásolja az a kör, amelyben
szokás volt alkalmazni.
Kenneth S. Wuest a Fil
1,7-hez: ,,Az «oltalmazás» görög jogi kifejezés, ügyvédre vonatkozik, aki
védencét vád ellen védelmezi védőbeszédében. Pál a hitet védelmezi a világ
bírói széke, Néró trónja előtt.''
A Fil
2,14-hez: ,,A «zúgolódás» görög szava motyogást, morgást jelent. A galambok
udvarlásában használatos ez a szó, hangutánzó szó ez, ti. hangja hasonlít a
jelentéséhez. Kiejtése: gonguzmon. Ez nem a hangosan kimondott elégedetlenségeket
jelenti, hanem azokra a halk morgásokra utal, amiket a mostani gyülekezetek
előszobáiban is hallhatunk, ahol bizonyos klikkek valamit megtárgyalnak maguk
között. Ez a szó nem Isten, hanem emberek elleni zúgolódásra utal.''
Egy szó
alkalmazásának különleges esete, ha a magyarázó megvizsgálja, mire használják a
Bibliában:
Tarjányi Béla a Mk 1,3-hoz:
,,«sivatag»: az eredeti szó jelenthet sivatagot (teljesen kihalt, vegetáció
nélküli területet) és pusztaságot (száraz, legfeljebb legeltetésre alkalmas
terület). A sivatag és a puszta ősidők óta szerepet játszik a választott nép
életében, úgy a mindennapi, mint a vallásos életben. Idővel a sivatag szó
szakrális jelentéssel is gazdagodott: Izrael a (Sinai) sivatagon keresztül
szabadult Egyiptomból, a sivatagban kötötte meg a szövetséget, a pusztában
vándorolt negyven évig, és tapasztalta Isten szerető gondviselését. Ettől
kezdve a sivatag vallásos fogalom (főként a prófétáknál): az Istennel való
találkozás, az Istentől jövő szabadulás (üdv), és egyben a próbatétel helye. A
régi elképzelések szerint — éppen mivel a sivatag félelmetes, életveszélyes — a
pusztában laknak a démonok is (vö. Mt 12,43: a «víznélküli helyeken»
járkálnak).
Elkötelezett,
istenkereső emberek gyakran mentek a pusztába (pl. Illés, 1 Kir 19,1-8), hogy
találkozzanak Istennel, vagy hogy próbára tegyék állhatatosságukat (ott, ahol a
démonok laknak): esszénusok, Keresztelő, Jézus. Keresztelő János «a» sivatagban
tanít és keresztel: a zsidó számára «a» sivatag Judea pusztája volt: a Holt
tenger és Jeruzsálem közötti vidék.''
3. Egy szó etimológiája: a szavak, különösen a
szóösszetételek eredete magyarázatot ad eredeti jelentéskörére és a vele
párhuzamba hozható fogalmakra:
,,«megtérés» (metanoia): a
görög szó a meta = át és a nús = értelem, gondolkodás összetétele, szó
szerinti fordítása tehát «elmeváltozás»: a gondolkodás, a felfogás
megváltoztatása. Amikor János (és Jézus) tanított, héberül vagy arámul a «šúb»
megfordulni szót használta, átvitt, erkölcsi értelemben: az emberi
visszafordul eddigi «útjáról».
Akár az
ószövetségi próféták felszólításait tekintjük, akár János vagy Jézus tanítását,
a «megtérés» sohasem «áttérést», valamely új hit elfogadását jelenti, és nem is
a pogányságból az igaz hitre (az igaz Isten hitére) való áttérést. Az esetek
többségében a hűtlenül elhagyott Istenhez való visszatérést fejezi ki.''
4. Egy szó nyelvtani alakja: a szavak jelentését
módosítja, hogy a névszó- vagy igeragozás során milyen esetet vesznek fel.
Takács Gyula a Mk 14,5-höz
(folytatás, ld. fentebb): ,,morogtak... Az igealak a cselekvés folyamatosságát
kifejező imperfectum. Az asszony ellen való morgás, kiáltozás egy bizonyos
ideig tartott, mígnem Jézus közbelépett és védelmébe vette.''
Kenneth S.
Wuest a Fil 2,7-hez (szolgai formát vett fel): ,,A «vett fel» aoristos participium
igeidőben van. A görög nyelvtani szabály szerint az aoristos participium cselekménye
megelőzi a főige cselekményét. A főige itt a «megüresítette». Ez azt jelenti,
hogy a magára vétel aktusa megelőzte a megüresítés aktusát, amely azt jelenti,
hogy a szolgai forma felvételének aktusa megelőzte a megüresítést és oka volt
annak. Így fordíthatjuk: Megüresítette magát, miután magára vette a rabszolga
formát.''
Takács Gyula a
Mk 14,2-höz (en doló): — ,,csellel — az elöljárószóból és főnévből összetett
kifejezés semitizmus, amely határozószót helyettesít: cselesen, álnokul. A
főnévnek nincs névelője: nem egy meghatározott elképzelés áll a szó mögött. A
főpapok és írástudók bizonytalanok tervük megvalósításának módjában, csupán a
teendő általános természetét ismerik: cselesen, álnokul. A ravasz szándék
mellett a tanácstalanságra is rámutat.''
5. Egy szó helye, szerepe a mondatban. Leginkább annak magyarázata
szükséges, a mondat mely részeire történik utalás, kit-mit helyettesít egy
névmás, mely szavak (szókapcsolatok) tartoznak össze, állnak egymással
szemben, stb.
Takács Gyula a Mk 14,1-hez:
,,hogyan — a mellékmondatot bevezető kérdőszó a mondat állítmányára, a
megölésre vonatkozik. A keresés tárgya, a «hogyan», Jézus megölésére irányul.''
A 14,3-hoz:
,,A szó: «igazi» állítmányi helyzetben van és így vonatkozó mellékmondatot helyettesít:
«amely igazi volt».''
6. Egy szókapcsolat szerkezete. Minden nyelv a maga
szabályainak megfelelően képzi a különféle szószerkezeteket (birtokos, jelzős,
névmási, stb. szerkezetek). Az elemzések rendszerint a normálistól eltérő megoldásokat
emelik ki, illetve a homályos kapcsolatokat magyarázzák:
Takács Gyula a Mk 14,6-hoz:
,,jó — pontosabban: szép! ... A magyarban a jelző megelőzi a jelzett szót. A
görögben azonban általában követi. Itt a kihangsúlyozás végett megelőzi.''
Cserháti
Sándor a Gal 3,22-höz: ,,A Jézus Krisztusba vetett hit alapján: a genitivuszos
szerkezet («ek piszteosz Iésou Khrisztou») felfogható gen. subiektivusznak is,
és akkor Jézus Krisztus hitéről vagy hűségéről ... kellene beszélnünk. Mivel
azonban az «ek piszteosz» a fejezetben ismételten az ember hitére céloz,
valószínű, hogy itt is erről van szó, és a szerkezetet gen. obi.-nak véve az
apostol kijelentését a fordítás szerint kell értenünk.''
7. Egy mondat szerkezete. A mondat tagolásának,
felépítésének vizsgálata, az összetartozó vagy egymással ellentétes
gondolatrészekre, a mondat jellegére vonatkozó megállapítások tartozhatnak e
körbe.
Cserháti Sándor a Gal
3,28-hoz: ,,Nincs zsidó, sem görög, stb.: Hasonló mondatokat találunk még 1 Kor
12,13-ban és Kol 3,11-ben. Mindegyik ellentétpárokkal építkezik, és mindegyik
vallja, hogy ezek az emberiséget megosztó ellentétek Krisztusban feloldódnak.
Úgy tűnik, állandósult formulával van dolgunk.''
Farkasfalvy
Dénes a Jn 7,37-38-hoz: ,,A 37. és 38. vers többféleképpen pontozható és az
értelmezés jobbára a mondat tagolásától függ. ... A szöveg hagyományos
versekre osztása, amely a 12. századra megy vissza, minden valószínűség szerint
hibás pontozást tükröz. Vagyis — mai értelmezők többsége szerint — a 38.
versszak első szavai még a 37. versben megkezdett mondathoz tartoznak.[i] A másik pontozási lehetőség ez volna: «Aki szomjas, jöjjön hozzám és
igyék. Aki hisz bennem, — amint az Írás mondja, — belsejéből élő víz folyamai
fognak patakzani.»
Ez utóbbi
pontozás nem lehetetlen, bár nehézkesebbnek tűnik. Az «aki hisz bennem»
(szószerint «a bennem hívő») az új mondat elején ún. «nominativus dependens»,
nyelvtanilag mint be nem fejezett mondat alanyaként állna, egy közbevetett
idézés előtt, amit azután ennek az alanyesetben álló kifejezésnek
megmagyarázása követ.''
Az
idézetek lelőhelyei:
Tarjányi
Béla: Mk 1,1-15 magyarázata, egyetemi jegyzet
Cserháti
Sándor: Pál apostolnak a Galácia-beliekhez írt levele, Bp. 1982.
Farkasfalvy
Dénes: Testté vált szó, Prugg Verlag, 1987
Takács
Gyula: A szenvedéstörténet Szent Márk evangéliumában, kézirat
Kenneth
S. Wuest: Szótanulmányok a Filippi levélhez, Evangéliumi Kiadó, é.n.
C. STILISZTIKAI ELEMZÉS
Az irodalmi
alkotás belső struktúrája két szinten szerveződik. A makrostrukturális
szinthez tartoznak az alkotásnak azon elemei, amelyek az egész műre jellemzőek,
fokozatosan bontakoznak ki és amelyeket bizonyos elvonatkoztatás segítségével
ismerünk meg (szereplők, tér, idő, narráció, stb.). Az alkotás alapelemei
(amelyek összekapcsolódva a makrostrukturális elemeket létrehozzák) a hangok,
hangkapcsolatok, szavak, szókapcsolatok és mondatok. Ezek nemcsak információkat
hordoznak, hanem sajátos együttállásokban alkalmasak arra is, hogy képeket,
hangulatokat, érzelmeket, elvont gondolatokat idézzenek fel bennünk, ezzel
könnyebbé tegyék egy helyzet, személy megelevenítését; érzelmi azonosulásokat,
morális ítéleteket, személyes döntéseket váltsanak ki belőlünk.
A mikrostrukturális elemzést nevezhetjük a stílus vizsgálatának is. A
stílus egészen általános értelemben a nyelvi kifejezés módja, vagyis a
kommunikációs lehetőségekből az adott mondanivaló kifejezésére alkalmazott
eszközök együttese, amely jellemző az íróra, a beszélőre. A stílus vizsgálata
kiterjedhet a nyelv teljes vertikumára (pl. a szóválasztásra, a jellemző
hangokra, a mondatszerkesztésre, különböző szóképek és fordulatok
alkalmazására, a különböző mondattípusok alkalmazására, stb.). A stilisztikai
vizsgálat ennek megfelelően a szöveg kritikai magyarázatának is fontos eszköze:
az alkotói szándék, a szövegek közötti rokonság egyebek mellett azzal is
megragadható, hogy egy szövegben mik a jellegzetes kifejezések, fordulatok, mondatszerkezetek.
Így például a
Pentateuchus papi rétegéhez tartozó szövegek Izraelt jellemzően az 'Izrael
fiai' és az 'edah' (közösség) szavakkal fejezik ki; kedvelt formulájuk az
'örök' jelzővel alkotott kifejezések, a 'kabod' (dicsőség) szó, jellegzetesek a
törvényeket bevezető fordulatok és a felsorolások ismétlődő kifejezései. A
szóhasználat vizsgálata mutat rá a papi szövegek és Deutero-Izajás, valamint
Ezekiel közötti gondolatközösségre is: az előbbivel közösek a 'bara' (teremt),
az utóbbival a 'kabod' (dicsőség) szó használatában. A stílus vizsgálata így
segít elhelyezni a papi szövegeket a fogság alatti és azt követő korba.
Ugyancsak a
stilisztikai vizsgálat alapján tesznek különbséget a kutatók a protopáli és a
deuteropáli (ezen belül a pasztorális) levelek között. Jelentősen különbözik e
két csoport szókincse; a deuteropáli levelekre jellemző a szinonímák gyakori
használata, a hosszadalmas mondatfűzés és a terjedelmes genitívuszos
szerkezetek használata.
A stílus nyelvtani gyökerű elemein túl jellemzőek a különböző irodalmi
stílusfordulatok: olyan eszközök, amelyek képzeleti, esztétikai, érzelmi
hatásokat keltenek. Ezek segítik a szöveg megjegyzését, az olvasói azonosulást,
az elvont gondolatok megértését, a figyelem vagy különböző érzelmek
felkeltését, az utalások közötti eligazodást, stb.
1.
Hangzásra épülő stíluseszközök
Hangutánzó szó
Akkor beszélünk hangutánzó szóról, ha egy jellegzetes zajjal járó
jelenséget, cselekedetet olyan szóval adunk vissza, amelynek hangzása
megközelíti a valóságban tapasztalható hangélményt.
ld. a Fil
2,14-gyel kapcsolatban már említett „gonguzmon” szót, amely mormogást, zúgolódást
jelent, és hangalakja jól utánozza az ezzel az igével kifejezett valóságos
hangjelenséget.
Alliteráció
Ugyanannak a hangnak egymást követő szavak elején, esetleg belsejében
való ismétlődése, összecsengése. A betűjáték (hangjáték) egyik formája, amelyet
néha betűrímnek vagy előrímnek is neveznek. Szerepe: kiemel egy-egy
szókapcsolatot, játékossága miatt érdekessé, könnyen megjegyezhetővé teszi.
Bizonyos hangok esetén (pl. sz: sziszegő, a kígyóéhoz hasonló hang) érzelmi,
hangulati töltése is van, állatok vagy jelenségek hangjával rokoníthatja az
illető szókapcsolatot.
Ld. pl. a
magyar fordításban: „Vajon vezethet-e vak világtalant?” (Mt 15,14)
Idegen szavak alkalmazása
Az idegen szó egy adott szövegen belül idegen test, amely az
alapnyelvtől eltérő hangzásával kiemelkedik a szövegből. Szerepe lehet a
történeti dokumentáció, az illető szöveg jelentőségének kiemelése.
Pl. Éli, Éli,
lamma szabaktani (Mt 27,46); Effata (Mk 7,34); Talita kum (Mk 5,41)
2. Szóképek (trópusok)
A trópus a görög troposz (fordulat) szóból származik. Lényege egy
fogalom, jelenség nevének átvitele egy másik fogalomra, jelenségre a közöttük
fennálló valamilyen kapcsolat alapján. Szókép két fogalom, jelenség összevetése
nyomán keletkezik, úgy, hogy egyiket a másikkal magyarázzuk, szemléletessé,
elképzelhetővé tesszük.
A szóképek két nagy csoportja a metafora
és a metonímia. Régebben külön
csoportként tartották számon a szinekdokhét, ezt ma a metonímia egyik
alfajaként tartják számon. A hasonlatot nem szokás a szóképekhez sorolni, mert
itt a tagok megtartják önállóságukat, nem történik átvitel. Jellegében mégis
„szóképszerű”, ezért mi is a szóképekhez kapcsolva említjük meg.
A metafora
Két fogalom közötti tartalmi, funkcióbeli vagy hangulati hasonlóságon
alapuló átvitel (görög „meta+feró” = átviszek). Ez a leggyakoribb szókép, amely
a mindennapi nyelvet is átjárja (villanykörte, az asztal lába, rohanó idő,
stb.). Irodalmi alkalmazása szokatlan, meglepő összekapcsolásokat eredményez,
amelyek azáltal hatnak, hogy két egymástól távol eső képet egyetlen névben vagy
szókapcsolatban idéz fel, ezáltal a két kép mintegy összeolvad bennünk és a
megvilágítandó fogalom új összefüggésben, eddig fel nem fedezett tulajdonságokkal
áll előttünk.
Alakja szerint a metafora lehet teljes
(ez esetben mind az azonosító, mind az azonosított szerepel benne) és lehet egyszerű (csak az azonosító van
kitéve).
Teljes
metafora: „Nem az egészségeseknek kell az orvos, hanem a betegeknek. Nem az igazakat
jöttem hívni, hanem a bűnösöket.” (Mk 2,17) — „Lenyugszik a nap a próféták
felett, a nappal éjszakára fordul. Akkor majd megszégyenülnek a látók, szégyen
borítja a jövendőmondókat. Mindegyiküknek zárva marad a szája, mert nem jön az
Istentől üzenet.” (Mik 3,6b-7)
Egyszerű
metafora: „Aki nem veszi föl keresztjét és nem követ engem, nem méltó hozzám.”
(Mt 10,38) — „A hazugság kenyere ízlik az embernek, de utána kövekkel telik meg
a szája.” (Péld 20,17)
Szófaja szerint van főnévi
(a kosár feneke), igei (emelkednek
az árak), melléknévi metafora
(csípős megjegyzés).
A szinesztézia
(Synaesthesia = együttérzés,
összeérzés) Olyan metafora, amelyben különböző érzékszervek területéről
származó fogalmakat kapcsolnak össze (pl. fakó v. fényes hangon szólt,
éleslátás).
Pl.
„beszédetek legyen sóval ízes” (Kol 4,6)
A megszemélyesítés
A metafora egyik származéka, amely elvont dolgokat, természeti
jelenségeket, tárgyakat az élőkre jellemző cselekvéssel, érzéssel,
tulajdonsággal ruház fel, illetve növényeknek, állatoknak is emberi érzést,
cselekvést tulajdonít.
Pl. Nem
szolgálhattok Istennek is és a Mammonnak is. (Mt 6,24) — Gyászol a termőföld
(Joel 1,10)
Az allegória
Az allegória eredetileg (és mi is ebben az értelmében használjuk)
hosszabb gondolatsoron, esetleg egész művön keresztülvitt, mozzanatról
mozzanatra megvilágított metafora; egy képnek egész történetté való kiszélesítése.
Elsősorban logikai, értelmi jellegű szókép, amelyben mindkét elem megtartja
önállóságát. A kép minden egyes mozzanatának az ábrázolt gondolat jól
meghatározható mozzanata felel meg. Az allegória később, a középkorban bizonyos
eszmei, erkölcsi fogalmak megszemélyesítését vagy képi ábrázolását jelentette,
így beszéltek például az Erény, a Bűn, a Remény, stb. allegóriáiról.
Jézus nagy
példabeszédeinek többsége allegória, bár más és más az allegória kiépítettsége:
a tékozló fiúról szóló példabeszédben például csak a három főszereplő személyét
lehet azonosítani: az apa Istent, a nagyobbik fiú a zsidó népet, a kisebbik a
pogányokat jelenti. De a történeten belül például az idegen városnak, a
gazdának vagy akár a sertéseknek nincs allegorikus megfelelőjük.
Ezzel szemben
a gyilkos szőlőművesekről vagy a magvetőről szóló példabeszéd tökéletesen
kiépített allegória: az előbbiben a gazda Istent jelenti, a szőlőművesek pedig
a választott népet. A szőlő körbekerítése, taposógödör, őrtorony készítése (jól
érzékelhető ószövetségi párhuzamok alapján) Isten gondoskodása népéről. A
termés begyűjtésére küldött szolgák a próféták, a fiú pedig Jézus, sorsuk pedig
az elutasítás, illetve megölés. (Mk 12,1-9) A magvetőről szóló példabeszédben
a magvető Jézus, a mag Isten igéje, a különböző földterületek az ige
hallgatóinak különféle magatartását jelentik, a termés pedig a megtérésből
származó élet gyümölcseit jelenti. (Mk 4,3-9)
Világosan kell
látni azt is, hogy nem minden példabeszéd allegória. Van, amelyik egyszerűen
példázat, pl. az irgalmas szamaritánus története, hiszen ott a szereplők azt
jelentik a valóságban is, amit a példabeszédben; más esetekben sem kell
mögöttes értelmet feltételeznünk, pl. az elveszett bárányról szóló példázatban.
— Más példabeszédnek nevezett szövegek nem is történetek, hanem hasonlatok,
pl. a vetés növekedéséről vagy a mustármagról (Mk 4,26-29.30-32).
A szimbólum
(görög „szümbolon” = ismertetőjel, bélyeg, jegy) A metaforában
(ideértve a megszemélyesítést és az allegóriát is) a kép csak eszköz, amelyen
„át kell lépnünk”, hogy eljussunk a kifejezendő tartalomhoz. A szimbólum
esetében viszont a kép jelképpé emelkedik, önálló életre kel: egész
gondolatsort, összetett érzelmeket és hangulatokat idéz fel, amelyeket —
bonyolultságuk miatt — rendszerint nem lehet egyértelműen lefordítani.
Amíg az allegória elsősorban logikai, fogalmi jellegű, addig a
szimbólum inkább megéreztet, megsejtet valamit. Alapja nem a látás, hanem a
látomás: a szimbólum események, képek sorát idézi fel bennünk, sokszor csak
bizonytalan, homályos módon. A szimbólum értelmezése éppen e titok-jellegénél
fogva általában nehézkes, bizonytalan. Az apokaliptika éppen e homályossága
miatt szimbólumok egész sorát vonultatja fel, amelyeket nem is mindig magyaráz
meg.
A Mt 10,38-ból
idézett „aki nem veszi fel keresztjét...” esetében a kereszt még csak metaforikus
jellegű, hiszen egyszerűen helyettesíthető az áldozatvállalás, esetleg a vértanúság
fogalmával. De pl. az 1 Kor 1,18-ban „a kereszt hirdetése” kapcsán a keresztről
már mint szimbólumról kell beszélnünk, mert a kereszt itt nemcsak Jézus
vértanúságát, hanem egész megváltói művét jelenti, amelyhez összetett
teológiai, morális tartalom kapcsolódik, amely misztérium: kimeríthetetlen
igazság.
Ugyancsak
szimbólum az Isten Báránya kifejezés is. (Jn 1,29.37; Jel 5,6) Nem tekinthetjük
sem egyszerű metaforának (Jánosnál), sem megszemélyesítésnek (a Jel-ben), mert
nem arról van szó, hogy Jézus és egy bárány között valamilyen külső, belső,
hangulati vagy funkcióbeli hasonlóság állna fenn. Ez a bárány egy meghatározott
alak, a pászka báránya, amelyhez az egész egyiptomi kivonulás teológiai,
érzelmi tartalma hozzákapcsolódik. A pászka báránya és Jézus között
gondolati-érzelmi párhuzamok egész sora fennáll, amelyek a Bárány alakjában
mind megjelennek, egyértelmű kifejtésük lehetetlen.
A metonímia
(görög „metonümia” = névcsere) A trópusok másik fő fajtája: esetében
nem a külső, belső stb. hasonlóság jelenti az átvitel alapját, mint a
metaforában, hanem a térbeli (az
egész város beszéli: egy adott hely átvitele a benne lakó emberekre), időbeli (a holnapi nap majd gondoskodik
magáról — Mt 6,34), anyagbeli (vasra
verték: a bilincs anyaga helyettesíti a bilincs szót) vagy ok-okozati (élet = gabona: a gabonából mint okból származó élet —
az ok helyett az okozatot említjük) érintkezés.
Ld. pl. „Az
Emberfia ura a szombatnak is.” (Mt 12,8) — vagyis az Emberfia meghatározhatja a
szombaton végezhető cselekedeteket is.
„Nem azért
jöttem, hogy békét hozzak, hanem hogy kardot.” (Mt 10,34) — a kard helyettesíti
a vele végzett cselekvést, a harcot.
„Ha
lehetséges, kerüljön el ez a kehely” (Lk 22,42) —
egyszerre metonímia (mert a kehellyel fejezi ki, ami benne van) és metafora,
mert a kehely tartalmát a szenvedés fogalmára átviszi.
„Efraim szelet
terel, egész nap a keleti szél után fut” [utalás Asszíriára] (Oz 12,2)
A semita
gondolkodásmódban sok metonimikus elem van: pl. a templomra vagy Isten trónjára
esküszik — mivel ezek „érintkeznek” Istennel, Isten erejével kötelezik az eskütevőt.
A szinekdokhé
(görög „szünekdokhé” = együttértés, veleértés) Ma már a metonímia egyik
fajtájának tekintik: a nem (genus)
és a fajta (species), a rész és az egész, illetve az egyes szám és a többes szám
felcserélésén alapuló szókép.
Mik 7,3:
„Kezük ügyes tenni a rosszat” — a rosszat az ember teszi, a kezével.
Mt 16,18: „az
alvilág kapui sem vesznek erőt rajta” — az alvilág részével jelzi az egészet,
egyben metonimikus módon az alvilág lakóit, azok cselekedeteit fejezi ki.
Lk 11,27:
„boldog az emlő, amelyet szoptál” — egy testrészével fejezi ki az egész embert.
(Vitatható, vajon a „szemed, kezed megbotránkoztat” metonímia vagy szinekdokhé:
szinekdokhé, ha úgy okoskodunk, hogy a teljes ember teszi a megbotránkoztató
dolgot, amelyet egy részével fejezünk ki; metonímia, ha azt mondjuk: az a
cselekedet, amelyet az ember a szemével, kezével tesz.)
3. Szóképszerű stíluseszközök
A hasonlat
Vita tárgya, a hasonlat a szóképek közé tartozik-e. Ha igen, a
metaforát összevont hasonlatnak kell tekinteni (ti. amelyből hiányzik az
„olyan mint” összekapcsolás). Valójában azonban nem minden metaforát lehet
hasonlattá átalakítani és a hasonlatok metaforává alakítása is
jelentésváltozást eredményez. Ennek oka, hogy a metafora nemcsak hasonlítás,
hanem azonosítás is. Így például a „ti vagytok a világ világossága” nem
ugyanazt jelenti, mint: „olyanok vagytok a világnak, mint a világosság”.
A hasonlat szerkezetében a hasonlító és a hasonlított tagot
összekapcsolás fogja össze: leggyakrabban az „olyan mint” vagy más kötőszó
(mintegy, mintha, miként, akár), illetve rámutató szó (úgy, oly, azonképp),
névutó (gyanánt), képző (-szerű), rag (-ként, -képpen, -ul, -ül, -nál, -nél),
esetleg ige: azt hinné az ember, úgy tűnik, olyannak látszik.
Jel 16,15:
„Lásd, úgy jövök, mint a tolvaj.” — 19,12: „szeme olyan, mint a lobogó tűz” —
„az ég eltűnt, mint egy felgöngyölt könyvtekercs” (6,14) — „Letért az útjáról
Izrael, mint a csökönyös igástehén.” (Oz 4,16)
A körülírás
Akkor beszélünk körülírásról (perifrázis), ha nem nevezünk nevén egy
fogalmat, hanem könnyen felismerhető tulajdonságai alapján érzékeltetjük.
Mt 15,11: „nem
az szennyezi be az embert, ami a szájába kerül, hanem az szennyezi be, ami a
száját elhagyja” — egyszerűbb fogalmazásban: nem az étel szennyezi be az
embert, hanem a beszéde.
Az eufémizmus
Ha félelemből, illendőségből, tapintatból valaminek a nevét nem szívesen
mondjuk ki, más kifejezés alkalmazásával vagy körülírással szépítő megnevezést,
vagyis eufémizmust alkalmazunk.
(Tapintatból: mozgáskorlátozott, illendőségből: székel, feslett nő,
tréfából: kétszer vette; egyszer észre, egyszer el)
Formái: idegen szó
alkalmazása (exitált: meghalt), kicsinyítés
(iszogat), feltételes mód alkalmazása
esetleg tagadó formában is (megtennéd ezt a szívességet, nem vinnéd el ezt a
levelet), elhallgatás (hogy az a...), tagadva
állítás (nem túlságosan érdekes).
Bibliai példa:
„Nem értitek, hogy mindaz, ami a szájba kerül, a gyomorba jut és onnan a
félreeső helyre?” (Mt 15,17) — „Senkinek a vére nem szárad rajtam” (ApCsel
20,26): senkit nem öltem meg, nem okoztam senki halálát.
A kakofemizmus az eufémizmus ellentéte:
erős, durva szóhasználatot jelent:
Viperák
fajzata (pl. Mt 3,7) — „mondjátok meg annak a rókának” (Lk 13,32) — „Bárcsak
egészen megcsonkítanák magukat azok, akik zavart támasztanak köztetek” (az
eredeti szó: kimetszenék, kiherélés értelemben — Gal 5,12) — „Ha pedig egymást
marjátok és faljátok, vigyázzatok, hogy egymást el ne emésszétek!” (Gal 5,15)
Cserháti Sándor magyarázata: „Igen erős kifejezések, és a vadállatok egymást
pusztító marakodását idézik emlékezetünkbe...” Tipikus példája a
kakofemizmusnak, ahol a vitatkozást, veszekedést sokkal durvább kifejezéssel nevezik
meg.
A homonímia
Azonos alakúságot jelent. Két vagy több szó azonos alakúságáról akkor
beszélünk, ha a szavak hangalakja megegyezik, jelentése pedig teljesen eltér
egymástól. A szótári homonímák esetében
a szó alapalakjai megegyeznek egymással (vár), a nyelvtani homonímák esetében két szó a ragozás, képzés
következtében vált azonos alakúvá (fogat, szám), a kiejtési homonímák esetében pedig a különféleképpen írt szavakat
azonos módon ejtjük (szabja, szablya)
A homonímiából, az azonos vagy hasonló hangzású szavakból származik a szójáték.
Te Péter
(Petrosz) vagy és én erre a sziklára (petra) építem egyházamat. (Mt 16,18) —
Semita szójáték: „Isten a kövekből (abánim) is tud fiakat (bánim) támasztani.” (Mt
3,9; Lk 3,8)
A hasonló
hangzáshoz kötődik a kereszt alatti félreértés is: Illést hívja (Mt 27,47; Mk
15,35)
4. A szóalakhoz vagy szójelentéshez kötődő
stíluselemek
A szinonimák
Különböző alakú és hangzású, de rokon értelmű szavak.
„Senki két
úrnak nem szolgálhat: vagy gyűlöli egyiket s szereti a másikat, vagy egyikhez
ragaszkodik és a másikat megveti.” (Mt 6,24) (Szeretni: agapaó — ragaszkodni
vkihez: antekhomai, gyűlölni: miszeó — megvetni: katafroneó) — „ti majd sírtok
(klauszete) és jajgattok (thrénészete), a világ azonban örülni fog. Ti
szomorkodtok (lüpéthészeszthe), de szomorúságotok örömre fordul.” (Jn 16,20)
Az antonímia
Ellentétes értelműséget jelent: alakilag teljesen különböző szavakhoz
két egymással szimmetrikusan szemben álló, ellentétes jelentés kapcsolódik:
ld. az előbbi
példát, továbbá: „Tágas a kapu és széles az út, mely a pusztulásba visz, bizony
sokan mennek be rajta. Szűk a kapu és keskeny az út, mely az életre visz,
bizony kevesen találják meg.” (többszörös antonímia: tágas—szűk, széles—keskeny,
pusztulás—élet, sokan—kevesen) — „Beszédetek legyen: igen, igen; nem, nem” (Mt
5,37) — „Igen, jönnek napok – mondja az Úr – amikor együtt jár a szántóvető és
az arató, a sajtoló és a magvető” (Ám 9,13)
5. Értelemváltoztató stíluselemek
Erősítés
Ha mondanivalónk súlyát, jelentőségét szeretnénk kiemelni, erősítést
alkalmazunk. Ennek két fő formája az alaki
és a tartalmi erősítés. Az alaki
erősítés legfőbb formája a szóismétlés.
Az egyszerű szóismétlés
során kétszer vagy többször egymás mellé tesszük ugyanazt a szót (tudom, tudom).
„Bizony,
bizony mondom nektek...” (Pl. Jn 3,3.5.11 és még sok más hely) — „Jaj, jaj, jaj
a föld lakóinak...” (Jel 8,13)
A szótőismétlés (figura
ethimologica) során ugyanannak az igének két különböző alakja kerül egymás
mellé:
„Hallván
halljatok (akoé akúszete) ... látván lássatok (blepontesz blepszete)” (Mt
13,14)
A tartalmi erősítés történhet erősebb kifejezés alkalmazásával (ld. Gal
5,15), szóhalmozással (ld. Jn 16,20: sírtok, jajgattok, szomorkodtok),
valamint a továbbiakkal:
Ellentét
Az antonímiával szemben az ellentét (antithesis) nem két egymást
kizáró, hanem két egymástól távoleső fogalmat állít párba. Erre rengeteg
bibliai példa akad.
Pl. véka alá —
tartóra (Mt 5,15), „míg ég és föld fönnáll...” (5,18); „egyetlen hajszáladat
sem tudod fehérré vagy feketévé tenni” (5,36), „ha megütik a jobb arcodat,
tartsd oda a balt is” (5,39); „fölkelti napját jókra és gonoszokra, esőt ad
igazaknak és bűnösöknek” (5,45); szálka — gerenda (7,3), kérjetek és kaptok,
keressetek és találtok (7,7), stb.
A kiazmus
Az ellentét sajátos fajtája, ölelkező ellentétnek nevezhetnénk, az
ellentétes szavak szimmetrikus elhelyezését jelenti (X Y Y X).
Ld. Zimmermann
elemzését az 1 Tim 3,16-ról. A kérdése, hogy ellentétpárhuzamokról van szó,
kiazmatikus szerkesztésről vagy egyikről sem. Ha kiazmus van benne, akkor a
3-6. sor szerkesztése a következő: „megjelent az angyaloknak (X) — pogányoknak
hirdették (Y) — világszerte hittek benne (Y) — fölment a dicsőségbe (X)”.
Paradoxon, oxymoron
Egymást (látszólag) kizáró szavak, képek összekapcsolása, magyarul
képtelenség. A meghökkentő párhuzam rendkívül erős hatással van a hallgatóra,
olvasóra. Jézus gyakran él vele.
Boldogok a
szomorkodók (Mt 5,4), a világosságot véka alá tenni (5,15), ne tudja a bal kezed,
mit tesz a jobb (6,3), vedd ki előbb a magad szeméből a gerendát (7,5), ne
szórjátok gyöngyeiteket sertések elé (7,6), ki ad a fiának követ, ha kenyeret
kér (7,9), szednek-e a bogáncsról fügét (7,16), hagyd a holtakra, hadd temessék
halottaikat (8,22), stb.
Felsorolás
Akkor beszélünk róla, ha egy adott fogalmat azzal nyomatékosítunk, hogy
a hozzá tartozó tulajdonságokat, esetleg részeit felsoroljuk.
„A test
cselekedetei nyilvánvalóak: paráznaság, tisztátalanság, fajtalanság, bálványimádás,
babonaság, ellenségeskedés, viszálykodás, vetélkedés, harag, veszekedés,
szakadás, pártoskodás, irigykedés, gyilkosság, részegeskedés, tobzódás, s
ezekhez hasonlók.” (Gal 5,19-21)
Nagyítás, túlzás, fokozás
Egy fogalmat, érzelmet, jelenséget a valóságosnál nagyobbnak (egyre
növekvőnek) mutatja be.
„Harmincszoros,
hatvanszoros, sőt százszoros termést hozott.” (Mk 4,8: túlzás is, mert Jézus
korában a hét-tizenegyszeres termés már nagyon jónak számított)
„Nem mondom,
hogy hétszer, hanem hetvenszer hétszer.” (Mt 18,22)
Irónia, gúny, szarkazmus
Ez is a túlzás egyik formája. Az irónia lényege, hogy az ellenkezőjét
állítjuk annak, amit gondolunk.
„Menjetek csak
Bételbe és vétkezzetek! És Gilgálba, és kövessetek el még több bűnt! ((Ám 4,4)
A gúny valamilyen hiba, fogyatékosság felnagyítása, eltúlzása néha a
képtelenségig:
„Bejártok
tengert és szárazföldet, hogy egyetlen áttérőt szerezzetek, és ha sikerül, a
kárhozat fiává teszitek.” (Mt 23,15)
A keserű, maró gúnyt szarkazmusnak nevezzük.
„Népem a
fadarabot faggatja, egy karó a tanítója...” (Oz 4,12)
Kicsinyítés
A nagyítás ellentéte: benne a valóságosnál kevesebbet, kisebbet
állítunk. Ellenkező előjelű túlzásnak is tekinthetjük.
6. Nyelvtani formákhoz kapcsolódó stíluselemek
Felkiáltás
Az írott szövegen belül is érzékeltetik a szóbeliség hangsúlyát,
hangerejét a felkiáltással.
„Én
szerencsétlen ember! Ki vált meg engem e halálra vált testtől?” (Róm 7,24)
Kérdés
A hallgatóval, olvasóval való kommunikáció lényeges eleme a kérdés,
amely mintegy megszólítja, a figyelmét egy-egy problémára ráirányítja
(figyelemfelkeltő kérdés), bevonja a maga töprengésébe (tűnődő kérdés), illetve
együttgondolkodásra, önálló következtetésekre serkenti (költői kérdés — azt
nevezzük költői kérdésnek, amely inkább állít valamit, mintsem kérdezne,
valójában válaszra nem vár, annyira egyértelmű a megoldása).
Figyelemfelkeltő
kérdés: „Mit mondjunk tehát? (folytatása költői kérdés) Megmaradjunk a bűnben,
hogy túláradjon a kegyelem?” (Róm 6,1) — Költői kérdések: „Talán megoszlott
Krisztus? Talán Pált feszítették keresztre értetek? Vagy Pál nevében
kereszteltek meg?” (1 Kor 1,13-14)
Tagadás
Lehet egyszerűen informatív jellegű, de szolgálhatja a hallgatóval, az
olvasóval való kommunikációt is, amennyiben feltételezi, hogy ellenvélemény,
kétely fogalmazódik meg benne, tagadásával pedig erre válaszol.
„Nem azért
jöttem, hogy megszüntessem a törvényt, hanem hogy beteljesítsem.” (Mt 5,17)
„Nem mindaz, aki azt mondja nekem: Uram, Uram!, jut be a mennyek országába.”
(Mt 7,21)
A tagadás sajátos formája a litotesz:
esetében egy dolog állítása helyett az ellentétét tagadjuk.
„Hiszen
Krisztus sem a maga kedvét kereste.” (Róm 15,3 — ahelyett, hogy azt mondaná:
Krisztus is mások kedvét kereste)
7. Állandósult szófordulatok
Szólások
Olyan jelentéstani egységet alkotó, gazdag hangulati és szemléleti
tartalmú — nagyrészt közhasználatú — állandó szókapcsolatok, melyek tartalmukat
az őket alkotó szavak képes értelmű használatával fejezik ki. A szólások a
nemzeti nyelvre jellemző szerkesztés- és gondolkodásmódot tükröznek.
Az
Újszövetségben, noha mindegyik irata eredetileg is görög nyelven készült, sok
sajátosan semita szólás szerepel: test és vér (ember — Mt 16,17); Sion leánya (Jeruzsálem — Mt
21,5); „kelyhemből ugyan inni fogtok” (sorsomban osztoztok — Mt 20,23); külső
sötétség (kárhozat — (Mt 8,12), a törvény és a próféták (az Írás — Mt 5,17)
Közmondások
Zárt mondat formájában áthagyományozott rövid, magvas bölcsesség.
Általában ismeretlen, népi eredetű.
„Ahol a hulla
van, oda gyűlnek a keselyűk.” (Mt
24,28); „Sehol sincs a prófétának kevesebb becsülete, mint saját
hazájában és házában.” (Mt 13,57 — kérdés, hogy Jézus közmondást idéz-e itt
vagy saját mondását)
Szállóigék
Az irodalomból vagy a történelemből vett mondás, amelyet idézetként
alkalmaznak egy-egy helyzetre (pl. a kocka el van vetve). Ennek megfelelően az
Újszövetségben elsősorban a közismert ószövetségi idézetek számítanak
szállóigéknek. Nehéz azonban ma eldönteni, melyek voltak Jézus korában a
közszájon forgó ószövetségi mondások és melyeket adják a szerzők
bizonyításképpen a szereplők szájába.
Jézus megkísértésének idézetei valószínűleg szállóigék voltak: „Nemcsak kenyérrel él az ember, hanem minden igével, amely Isten ajkáról való.” (Mt 4,4 — MTörv 8,3) Mt 4,7: „Írva van az is: Ne kísértsd Uradat, Istenedet!” (MTörv 6,16)
D. NARRATOLÓGIAI ELEMZÉS
Amikor az ember
egy történést másokkal közöl, elbeszélést végez. Az elbeszélés során különböző
fogásokat, módszereket alkalmaz annak érdekében, hogy a közölni kívánt
történést valóságszerűen mutassa be: hallgatója, olvasója el tudja képzelni,
önmagában meg tudja eleveníteni azt az eseményt, amelynek személyesen nem volt
részese.
Az író, előadó (azaz a narrátor) az eredeti történést soha nem tudja a
maga teljes valóságában a hallgató-olvasó elé tárni: nem tudja az előzményeket
és a következményeket, a résztvevők szándékait, a helyszínt, a különböző
árnyalatokat minden részletében közölni. A nyersanyagból válogatnia kell. Az
egyszerre, egy időben észlelt dolgokat az elbeszélés során sorrendbe kell
tennie és egymásutániságban bemutatnia. Ki kell választania azt a nézőpontot,
amelyből a történést bemutatja. Láttatnia kell a dolgok rejtett összefüggéseit.
E narratológiai bevezetőben tehát az elbeszélés formai lehetőségeit
mutatjuk be. Közelebb jutunk ugyanis a bibliai szövegek értelméhez, ha narratív
struktúráikat elemezve rátalálunk azokra az elemekre, amelyek a szövegek
sajátos jelentéshatását létrehozzák. A szövegek jelentését ugyan közvetlenül
érzékeljük, puszta elolvasásuk vagy meghallgatásuk kialakít bennünk egy jelentéshatást, de egyrészt teljesebb perspektívájában megértjük,
másrészt könnyebben meg tudjuk fogalmazni, mások számára kifejteni e
jelentést, ha tudatosítjuk, mi hozza létre, mitől „működik”.
Mivel az elbeszélés a valóságnak egy elbeszélő tudatán átszűrt
megjelenítése, az esemény és a történet nem ugyanaz. És még tovább: formális
szempontból különbséget teszünk a történet és az elbeszélés között. Az orosz
formalistáknál ez a fabula (másoknál motívumok, téma) és a szüzsé. A fabula az
események sora, a műben használt motívumok összege, a szüzsé pedig a motívumok
művészileg elrendezett megjelenítése. A német munkák e különbséget a
Geschichte-Fabel, az angolok a story-plot kifejezésekkel érzékeltetik.
A francia strukturalista irodalomtudósok már három összetevőt
különböztetnek meg: histoire-nak nevezik magát a történetet, récit-nek a
történet elbeszélését és discours-nak a szöveget, ami itt nem egyenértékű a
„texte”-tel, hanem az elbeszélés formába öntöttségét, „összeszövöttségét” fejezi ki.
Eszerint a történet elemei a szöveg közvetlenül megragadható
összetevői, az elbeszélés elemei pedig azok az eljárások, amelyekkel a történet
elbeszélését végzik.
I. A TÖRTÉNET
ELEMEI
1. A cselekmény
Meghatározás
A cselekmény azt jelenti, hogy a történetben megjelenő események
összefüggő, autonóm rendszert, szervesen épülő láncolatot alkotnak.
A cselekmény szerkezete
A cselekmény, mint struktúra maga is kisebb narratív struktúrákból
szerveződik meg.
Formai szempontból az alapelemek a cselekménymondatok (propositions), amelyek szekvenciákat alkotnak (a klasszikus drámában például jeleneteket),
a szöveg egészét pedig a szekvenciák
közbeiktatás, összefűzés vagy váltakozás útján hozzák létre.
Példa: Az
evangéliumokban világosan elkülönülnek a szöveg egészét alkotó szekvenciák, a
perikópák, amelyek önmagukban is kerek, egész történetek. Ezek a történetek
kisebb egységekből épülnek fel, amelyek sokszor csak egy-egy mondatból, sőt
részmondatból állnak. A Mk 3,31-35 esetében a perikópa a következő egységekből
épül fel:
1. Amikor
anyja és testvérei odaértek,
2. kint
maradtak és hivatták őt.
3. A körülötte
álló tömegből figyelmeztették: „Anyád és testvéreid kint állnak és keresnek.”
4. Ő azonban
így válaszolt: „Ki az én anyám és kik az én testvéreim?”
5. Majd
végignézve a körülötte ülőkön csak ennyit mondott: „Ezek az én anyám és testvéreim!
Aki teljesíti mennyei Atyám akaratát, az mind testvérem, nővérem és anyám.”
Általában
látható, hogy a cselekményt továbbvivő igék jelentik egy-egy cselekménymondat
magját. Az egy időben történő cselekvések, a halmozott igék egy
cselekménymondatba tartoznak. Ugyancsak egy cselekménymondatba tartoznak a
különböző motívumokhoz tartozó reflexiók. Például Heródes véleményével egy
egységbe tartoznak az azt magyarázó reflexiók, ld. Mk 6,14-16.
A különböző
szekvenciák közbeiktatás útján történő összefűzésére jó példák az evangéliumi
summáriumok, pl. Mk 1,32-34; 4,33-34; 6,53-56. Az összefűzés eszközei közé
tartoznak a kötőszavak (és, de, mert), az idő változására utaló megjegyzések
(később, akkor, hat nap múlva, az egyik szombaton — Mk 2,23; aznap alkonyatkor
— Mk 4,35; stb.), a hely változására utaló megjegyzések (mihelyt hazaértek — Mk
3,20; ezután fölment a hegyre — Mk 3,13; miután Jézus megint átkelt a túlsó
partra — Mk 5,21, stb.) Többszörös összefűzés: „Eltávozva onnét ismét
lakóhelyére érkezett. Tanítványai kísérték. A következő szombaton elkezdett
tanítani a zsinagógában.” (Mk 6,1-2) Itt térbeli és időbeli változás egyszerre
látható. A váltakozás útján történő összefűzés a többszálú cselekmények eleme:
itt a cselekmény szétvált szálai párhuzamosan futnak, hol egyiket, hol másikat
követi a narráció. Ez a Bibliában ritka, de például a szenvedéstörténetben
Péter tagadása elbeszélésénél megtörik a Jézus perét kísérő eseményszál, majd
az elbeszélés végén visszatér hozzá. Ugyanígy József ószövetségi történetében
a testvérek történetének szála eltűnik és csak az újbóli találkozás előtt
bukkan fel újra.
Tartalmi szempontból az orosz formalistáktól kezdve a motívumot tartják a legkisebb
egységnek. A motívum alatt ismételten felbukkanó, alapvető emberi tartalmakat,
viszonyokat, magatartásformákat kifejező alakokat, elemi helyzeteket vagy
történeteket szokás érteni.
A motívumok, ha összekapcsolódnak, motívumláncot
képeznek.
Példa: A
Makkabeusok 2. könyve ugyanazt az eseménysort beszéli el, mint az 1., de más
motívumok kapnak benne hangsúlyt, így: a harcosok imája (12,28; 14,15), az
isteni gondviselés jelei (3,25k; 5,2-4; 10,29-30; 11,8), az egyszerű emberek
vértanúsága, Isten teremtő erejének megvallása.
A cselekményt előre viszik a
helyzetek és a konfliktusok, kiegészítik
az epizódok, viszont megállítják a
leírások, képek (és ezek monumentális változatai, a tablók). A jelenetek és a
dialógusok lelassítják ugyan az események folyását, viszont kibontják a cselekmény
indokait, „élővé” teszik a szereplőket, gazdagítják a mű világszerűségét.
Így például
Jézus alakját, megváltó művének kibontását előre viszik a különböző meghívás-
és csodatörténetek, vitabeszédek, amelyek egy-egy helyzet, konfliktus
megoldásai (pl. Jézushoz gyermekeket hoznak: kialakul egy konfliktus, amelyet
Jézus felold — Mk 10,13-16). — Keresztelő János lefejezése epizód, mert a
cselekmény menetét nem viszi előbbre, de kiegészíti: előre jelzi Jézus igazságtalan
halálát. — Az ószövetségi idézetek nyilvánvalóan megállítják a cselekmény
menetét, de a történések egészét szélesebb összefüggésbe állítják és egyben indokolják.
— A kenyérszaporítást megelőző párbeszéd is késlelteti a cselekmény folyását. A
történet enélkül is érthető lenne, beiktatása azonban kiemeli a csoda
jelentőségét és rávilágít Jézus, illetve a tanítványok gondolkodására, kapcsolatára.
Ezáltal a szereplők alakját, gondolkodásmódját, a köztük levő kapcsolatot jobban
megértjük.
A cselekmény típusai
A cselekmény típusai között a zárt és a nyílt formákat, valamint az
egyfolyamú, többfolyamú és mozaikszerű cselekményeket említjük meg.
A zárt cselekmény szigorúan
követi a megadott alaphelyzet nyújtotta lehetőségeket: új személyeket, új
erőket, új cselekményszálakat nem alkalmaz. A nyílt cselekmény az előbbinél jóval „epikusabb”: az alaphelyzettől
többször is eltér, epizódokat, új személyeket és erőket iktat be a cselekmény
szövetébe.
Az egyfolyamú cselekményben
a történet egy szálon, a többfolyamúban
több — kezdetben független, később összefutó — szálon halad. A mozaikszerű cselekmény több — egymástól
végig független — történetet vág össze.
Példa: az
evangéliumok cselekményszerkezete alapvetően egyfolyamú: a cselekményszálak
csak Júdás árulása és Péter tagadása elbeszéléseiben válnak szét, de a
Júdás-szál (aki ti. elmegy a főpapokkal egyezkedni, ezzel külön cselekményvonalat
indít el, a narráció most őt követi) Jézus elfogatásában egyesül a fő vonallal.
Az öngyilkosságáról szóló mátéi rész (27,3-10) már csak epizód, mert a cselekmény
alakulására tovább nincs befolyással. (Míg az árulás nyilvánvalóan igen.)
Az Apostolok
Cselekedeteinek cselekményszerkezete sokkal mozaikszerűbb. Pál megtérése nem a
jeruzsálemi egyház működésének következménye, hanem a Jézussal való közvetlen
találkozás váltja ki. Ezért a páli és a péteri történetek gyakorlatilag
egymástól független cselekményszálat alkotnak. De az Istvánról és Fülöpről
szóló történetek is csak lazán kapcsolódnak a Péter működését követő szálhoz.
Egyáltalán: az Apostolok Cselekedeteiben nincs is valóságos fő cselekményszál:
az események egymással párhuzamosan futnak és csak időnként találkoznak, de e
találkozásoknak sincs döntő jelentőségük a cselekmény további alakulását
tekintve.
Milyen elven épül fel a cselekmény?
A klasszikus cselekmény az időbeliség
és az okság elvére épül. Az
események valamiféle kauzalitás nyomán alakulnak. Mitologikus elbeszélésnek nevezi Todorov azt a cselekményt,
amelyben az alapelemek közvetlen oksági kapcsolatban állnak egymással (vagyis
logikailag is egyik következik a másikból), és ideologikus elbeszélésnek hívja azt a cselekményfajtát, amelyben az
események egy általános elvből vagy törvényből kifolyólag következnek.
Hangsúlyozni
kell, hogy a bibliai történetek mind az ideologikus elbeszélések közé tartoznak,
mert mindegyiknek egy meghatározott istentapasztalat, illetve teológiai tétel,
elv a mozgatórugója. Ezzel szemben a mitologikus elbeszélések körébe tartozik
például a legtöbb népmese. A szegény ember szőlője című mesében például a két
idősebb fiú őrizete alatt azért dézsmálják meg a szőlőt, mert nem adnak
kenyeret a békának, ezzel szemben a legkisebb fiú azért kap három
varázsvesszőt, mert megosztja kenyerét a békával, azért állnak szolgálatába a
lovak, mert rájuk suhint a vesszőkkel, azért tudja elnyerni a királylány kezét,
mert a lovakkal magasra tud ugratni.
Ezzel a logikai renddel szorosan összefonódik az időbeli rend is: az
időbeli egymásutániságot és a logikai-okozati egymásutániságot gyakran annyira
azonosították, hogy az eseményeket a „post hoc, ergo propter hoc” elv alapján
értékelték.
Természetesen nemcsak a kauzalitás-időbeliség elvére lehet a
cselekményt felépíteni: ismeretesek térelven
szerkesztett cselekmények is, illetve olyanok, amelyekben csak a főszereplő személyének azonossága
tartja fenn a történet egységét (pl. a kaland- vagy a pikaróregény, illetve
ilyenek a mai bűnügyi tévéfilmsorozatok).
Az
evangéliumok ugyan felállítanak bizonyos időrendet a perikópák egybefűzésénél,
de ez annyira homályos, hogy nem lehet a cselekmény időtartamára következtetni.
Az időbeli összefűzés helyett elsősorban Jézus személye tartja össze a
történetet, a cselekmény bonyolításában pedig az időbeli egymásutániság helyébe
a térváltoztatás lép. Különösen Márk evangéliumában szembetűnő a vándorlás cselekménybonyolító
szerepe.
A cselekmény bonyolítása
Ennek alaptípusát a klasszikus dráma szerkesztésmódjával szokták
leírni: a főbb állomások az expozíció,
a bonyodalom, a kibontakozás, a tetőpont és a megoldás.
József
történetében például igen rövid az expozíció (Ter 37,2-4): ebben a narrátor
felvázolja azt az alaphelyzetet, amelyből a történet elindul. Az álom
elbeszélésével elindul a bonyodalom, amely József eladásáig tart. Itt kezdődik
a kibontakozás, amely hullámvonalban halad a tetőpontig: újabb bonyodalmakon és
kibontakozásokon keresztül (Józsefet eladják Egyiptomba, de jó helyre kerül,
innen azonban Putifár felesége miatt börtönbe jut, itt megfejti a főpohárnok és
a fősütőmester álmát, de a főpohárnok elfelejti, a fáraó első embere lesz,
testvérei nem ismerik fel) jut el a tetőpontra, amely az „ellopott” pohárral
visszatérő testvérekkel történő találkozás jelenete, majd a történet Jákob
családjának Egyiptomba költözésével találja meg a megoldást.
Az elbeszélés alapviszonylatai a cselekmény oldaláról
A cselekmény felől szemlélve az elbeszélés egy folyamat, amelynek
alapvető elve, hogy a történet egy
nyitóegyensúlytól halad egy záró egyensúlyig. Ez a haladás (voltaképpen a
cselekmény) több elemet tartalmaz: 1. az
egyensúlyt bontó erők munkáját, 2. az
egyensúlyhiányt, 3. az egyensúlyt
teremtő erők tevékenységét, valamint 4. az eredményt, illetve következtetést
vagy tanulságot.
A
kenyérszaporítás történetében a nyitóegyensúlyt a Jézust hallgató tömeg jelenti.
Ez az egyensúly felborul, mert beesteledik, a nép megéhezik, a város messze
van. Az egyensúlyt teremtő erők közé számít már az, hogy van öt kenyér és két
hal, de ez még kevés a megoldáshoz. Jézus ezért megszaporítja az ételt. Záróegyensúly:
a nép jóllakik (következtetünk rá abból, hogy tizenkét kosár maradék van).
Már az
előzőben is láthatjuk, hogy az összetettebb történetben az egyensúlyt bontó és
teremtő erők egymással váltakoznak: egyensúlyt teremtő erő az öt kenyér és a
két hal, egyben bontó is, mert nem elég ennyi embernek. Zakeus történetében jól
megfigyelhető a cselekmény fejlődése, magasabb szintre jutása:
nyitóegyensúly:
Zakeus gazdag vámos
egyensúlybontás:
látni akarja Jézust, de alacsony
egyensúlyteremtés:
felmászik egy fügefára
záróegyensúly
1.: találkozik Jézussal
Itt az
elbeszélés véget érhetne, de Jézus hívása újabb egyensúlybontást eredményez:
el akar menni hozzá, pedig nyilvános bűnös. Az így megbomlott egyensúly
önmagában nem áll helyre azzal, hogy Zakeus meghívja a házába, a 2.
záróegyensúly Zakeus megtérésével jön létre.
Van, ahol a
történet negatív módon fejeződik be: a gazdag ifjú esetében a záróegyensúlyt a
nyitóegyensúlyhoz való visszatérés jelenti: az ifjú dolgavégezetlenül távozik.
A történet tehát visszakanyarodik önmaga kezdetéhez. Jézus szava azonban
(Milyen nehezen jut be a gazdag Isten országába! — Mk 10,23) magasabb szintre
emeli: az események szintjén negatív befejezés új felismeréshez vezet.
Összetett
történet Péter tagadása is. Ha a perikópát önmagában nézzük, akkor a
záróegyensúly a nyitó cáfolata:
1. Péter
szereti Jézust: a főpap házához is követi.
2.
Egyensúlybontás: megkérdezik, ismeri-e őt.
3. az
egyensúlyteremtés kudarcba fullad: Péter letagadja.
4.
záróegyensúly: kiderül, mégsem szereti őt.
Itt azonban a
történetet megelőzi Jézus jövendölése. Ez volt a történet nyitóegyensúlya. Ehhez
képest egyensúlyt bontó elem, hogy Péter mégis követi Mesterét, egyensúlyt
teremtő elem a Péterhez szóló kérdés és az apostol válasza, a záróegyensúlyt
pedig Jézus jövendölésének beteljesedése jelenti. A történet így kettős hatást
mutat: egyrészt bemutatja Péter állhatatlanságát, másrészt érzékelteti, hogy
csak az történt, amit Jézus előre megmondott. Péter tagadása így bizonyos
értelemben veszít a súlyából, amit megerősít az is, hogy saját tettén sírva
fakad (tehát nem azonosul vele).
A narratív szintagmák
Az elbeszélő mű alapviszonylatait a cselekmény és a szereplők együttes
figyelembevételével határozza meg a három „narratív szintagma”. A szerződéses szintagma egy szerződés
felállítását mutatja be: ez határozza meg, milyen cselekedete(ke)t kell(ene)
elvégezni, hogyan, kinek vagy minek a segítségével, ki által. — Akik elfogadják
a szerződést, azok vesznek részt az
elválasztó-összekötő szintagmában, amely a szereplők mozgását mutatja be:
el kell válniuk emberektől, helyektől, dolgoktól és össze kell „kapcsolódniuk”
más emberekkel, dolgokkal, helyekkel, hogy a szerződést teljesítsék. A végrehajtó szintagma pedig a narratív
program lebonyolítását (teljesítését vagy kudarcát) tartalmazza.
A Lk
7,36-50-ben a szerződés tartalma a Jézushoz való kapcsolat: a farizeus
értékelése szerint ennek alapja az ember igaz-volta. Ez statikus adottság:
vannak jó emberek, ők méltók a Jézussal való kapcsolatra és vannak rosszak,
akik nem. A farizeus szemében a bűnös asszony felrúgta az alapszerződést. Jézus
azonban módosítja a szerződés tartalmát: a vele való kapcsolat alapja az iránta
való szeretet. Eddig tart a szerződéses szintagma. Majd bemutatja e szerződés
teljesítését: az asszony „elvált” pl. az olajtól, a csóktól, a farizeus nem
„vált el” tőlük, így egyikük összekapcsolódott a szerződést alapját jelentő
szeretettel, a másikuk nem. Ez az elválasztó-összekötő szintagma. Végül a
végrehajtó szintagmában derül ki, mi az eredménye a szerződés teljesítésének
vagy kudarcának: egyikük bűnbocsánatot nyer, a másikuk nem. Az egész narratív
program alapfonala tehát: a Jézushoz való kapcsolat alapja nem az ember
igaz-volta, hanem a szeretete, a szeretet (amely elválaszt dolgoktól,
emberektől és összeköt Jézussal és mindazzal, ami Jézushoz tartozik)
következménye pedig a bűnbocsánat.
Jellegzetességek
Az elbeszélő művek legfőbb jellegzetessége a késleltetés. A cselekmény akadályok által retardált: nem
egyetlen ívben halad az indító szituációtól a feszültségoldó lezárásig, hanem —
hogy kibontsa a tárgyak-viszonylatok gazdagságát — minduntalan megtörik. A
cselekmény akadályai a leírások, képek, jelenetek, dialógusok. Ezek a
szereplőket vagy a környezetet világítják meg. Az epika a cselekményeket indokló
és előremozdító feszültségeket is az akadályok által teremti meg: a „lassú”
részekben ismerjük meg a szereplők és a környezet különféle szembenállásait.
Az epika azonban másként bánik a konfliktusokkal, mint a dráma. A
feszültségek által megteremtett konfliktuslehetőségeket nem „robbantja fel”,
hanem „leszereli”. Ennek oka, hogy amíg a dráma az életösszefüggésekből
kiszakítva, mintegy légüres térben játszódik, az elbeszélő műben a megalkotott
viszonylatgazdagság miatt nincsenek vegytiszta konfliktusok, ezért a mű a
legtöbbször elvetéli az egyértelmű megoldást. Az elbeszélő művek éppen e
jellegzetességük miatt állnak oly közel a mindennapi élethez.
Ebben a
kérdésben szembetűnő különbség van az evangéliumok és az ApCsel között. Az
evangéliumoknak erőteljes drámai jellegük van: Jézus alakja egyértelműen
pozitív, megváltó műve folyamatosan halad előre, az összes helyzet, konfliktus
a kereszthalál felé mutat, jó és rossz nem keveredik benne egymással. Nem
tanúsítanak például megértést a farizeusok viselkedése vagy például a gazdag
ifjú viselkedése iránt: mivel visszautasítják Jézust, alakjuk negatív példává
válik. Jézus mellett vagy Jézus ellen: nincs más út.
Az Apostolok
Cselekedeteiben azonban sikerek és kudarcok (Pál Athénban) váltakoznak, viták
vannak a keresztények között is (Pál és Barnabás, Péternek védekeznie kell a
cezáreai események miatt, apostoli zsinat), terítékre kerülnek emberi hibák és
gyöngeségek (Márk otthagyja őket, Ananiás vonakodik elmenni Pálhoz
Damaszkuszban, Péter nem akar enni a tisztátalan ételből), a római hatóságok
közömbössége nem negatív értelmű (Gallió, Félix). Itt tehát — bár az ApCsel is
idealizált képet nyújt — sokkal összetettebb világot látunk, amelyben nemcsak
fehér és fekete magatartás létezik.
2. A szereplők
és a jellemzés
Meghatározás
Egy történet mindig valakivel történik meg, legyen az illető emberi
vagy más, antropomorf alak. Ez a szereplő. Az, hogy egy történet szereplői
valóságos vagy kitalált személyek, az alkotáson belül érdektelen.
Nem mindig
könnyű annak megállapítása, vajon egy narratív tényező szereplőnek tekinthető
vagy sem. Lehet egy állat, egy növény vagy tárgy is szereplő, ha emberi
jellemzőket mutat (beszél, tudatosan cselekszik, stb.). Így például Bálám
szamara a történet szereplője, de a Jézust Jeruzsálembe vivő szamár narratív
értelemben nem az. Kérdés, hogy az elszáradt fügefa vagy a háborgó tenger szereplőknek
tekinthetők (ti. mert hallgatnak Jézus szavára) vagy csak a környezet elemei,
amelyeket Jézus megváltoztat. Ha szereplőnek tekintjük is (mert az aktáns
modellbe beilleszthetjük), semmiképpen sem jellemek (szemben Bálám szamarával,
amely bizonyos jellemvonásokat mutat fel).
A szereplőket elsősorban az írói
közlés állítja az olvasó elé. Alakjaikat a cselekmény, a beszédmód, a
leírás teszi érzékelhetővé, „élővé”.
A bibliai
történetek rendkívül fukarok a szereplők közvetlen leírásával: ritkán
tudósítanak a külsejükről, beszédmódjukról, szokásaikról. Magatartásukból is
többnyire csak azok a jellemzők lényegesek, amelyek Istenhez való viszonyukat
szemléltetik. Ezek konkrét cselekedetekben, az isteni felszólításokra adott
válaszokban jelennek meg előttünk. Az írók nem szentelnek különösebb figyelmet
az egyes szereplők bemutatására; amit tudunk róluk, az a cselekményből derül
ki.
Az
apokaliptikában viszont gyakori szereplők közvetlen leírása. Ennek oka
mindenekelőtt az, hogy az apokaliptika tartalmi kerete egy látomás, itt tehát a
vizuális elem nagy hangsúlyt kap. Másfelől szükséges a szereplők leírása, mert
nem szokványos módon néznek ki. Így például a Jelenések könyvéből megtudjuk,
hogy a Báránynak hét szeme és hét szarva van, a szentek fehér ruhába öltöztek,
kezükben pálmaág. A sáskák megjelenése is különleges: „A sáskák alakja harcra
kész paripákhoz hasonlított. Fejükön aranynak tetsző koronát viseltek, arcuk
olyan volt, mint az emberarc. Hajuk mint asszonyok haja, foguk mint az oroszláné.
Vaspáncélhoz hasonló vértezet borította őket, szárnyuk csattogása pedig olyan
volt, mint a nagyszámú, csatába száguldó harciszekér dübörgése. Farkuk és
fullánkjuk mint a skorpióé...” (Jel 9,7-10a)
A feladatkörök
A konkrét szereplőket strukturálisan megelőzik az absztrakt feladatkörök, amelyek kijelölik a szereplők helyét az
elbeszélésben, meghatározzák szembenállásaikat és alapviszonyaikat. A szereplők
mindig a feladatkörök alárendeltjei.
Így például az
irgalmas szamaritánus történetében a sebesült ember végig jelen van, narratív
szempontból mégsem ő a történet főszereplője, nem közte és egy másik szereplő
között alakul ki szembenállás, alakja bárkivel helyettesíthető lenne. A
történet két fő feladatköre: aki segít embertársán (a szamaritánus) és aki nem
segít (a pap és a levita). A sebesült ember szerepe, hogy a három másik
szereplő általa teljesíti be narratív feladatkörét.
A szereplők szembenállásaiból szerveződik meg az elbeszélés felépítése.
Ezeket a szembeállításokat Szegedy-Maszák Mihály szerint öt tényező
befolyásolja: a minősítés, a szövegben való jelenlétük helye, önállóságuk
mértéke, szerepkörük és a szöveg műfaja.
A szereplők rendszere
A szereplők nem elszigetelten jelennek meg a szövegben, hanem rendszert
képeznek: egyfelől az egymással való kapcsolataik, másfelől a feladatköreik
alapján.
A szereplőket a műben elfoglalt helyük és az egymással való
kapcsolataik alapján feloszthatjuk fő-,
mellék- és epizódszereplőkre. Azt, hogy az egyes szereplők melyik csoportba
kerülnek, elsősorban az határozza meg, mennyire individuális a megnevezésük,
mennyiszer jelennek meg a mű során, mennyire fontosak a tetteik a cselekmény
szempontjából, mennyi kapcsolatuk van a többi szereplővel, esetleg milyenek a
hozzájuk kapcsolt szimbólumok, továbbá hogyan minősíti őket a narrátor, miként
kommentálja a tetteiket, illetve a velük történt eseményeket, milyen nézőpontból
írja le őket.
A főbb szereplők így mennyiségi, minőségi és fontossági szempontokból
élveznek elsőbbséget a mellékszereplőkkel szemben, akik egyrészt kevesebbszer
jelennek meg a műben, másrészt alakjuk kevésbé kidolgozott, harmadrészt a
történet szempontjából kisebb a jelentőségük.
Epizódszereplőknek azokat nevezzük, akik a mű egy részében — mégpedig
rövidebb és másodlagos jelentőségű részében — fő- vagy mellékszereplőként
vesznek részt: ők a cselekmény fő vonulatának alakulásában nem, vagy csak oldallagosan
jutnak szóhoz.
Értelemszerűen
a fő szereplők jelennek meg a legtöbbször a művekben. De nemcsak a mennyiségi
szempontok számítanak: az apostolok legtöbbje például semmiféle egyéni szóval
vagy tettel sem tűnik ki, az apostol listában mégis mindegyiket név szerint
megnevezik (miközben az evangéliumok legtöbb szereplőjének még a nevét sem
tudjuk), ezzel a mellékszereplők fölé emelkednek. Keresztelő János is fontos
szereplő, annak ellenére, hogy Jézus megkeresztelkedésével eltűnik a
cselekményből. A hozzá kapcsolt szimbólum (Jézus előfutára, Illés) alakját
kiemeli a többi szereplő közül.
Kifejezetten
epizódszereplő a kereszt alatt álló pogány százados. Sem előtte, sem utána nem
jelenik meg az elbeszélésben, az események menetét nem befolyásolja, mégis
neki jut az a feladat, hogy az evangélium alapgondolatát megfogalmazza: Ez az
ember valóban Isten Fia volt.
Az aktáns modell
Az előbbi rendszerezéssel nem feltétlenül esik egybe a feladatkörök
rendszere. Ha a szereplőket a történetbeli funkcióik alapján csoportosítjuk,
akkor előfordulhat, hogy egyes szereplők, amelyek esetleg csak egyszer,
rövidebb időre jelennek meg a műben, fontosabb funkciót töltenek be, mint más —
a történetben részletesebben tárgyalt — alakok.
Az elbeszélő művek alapviszonylatait ugyanis nézhetjük a szereplők
felől is, amint ezt Propp tette. Az ő gondolatát továbbfejlesztve alkotta meg
A. J. Greimas az ún. aktáns modellt
(modčle actantiel).
E modell szerint az elbeszélésben hat alapszerep három tengelyen
alakítja ki a mindenkori struktúrát. „Destinateur”-nek (megfelelőbb szó híján
„címzőnek” fordítjuk) nevezzük azt a szereplőt, aki javaslatot tesz, illetve
utasítást ad az alanynak (sujet), hogy szerezzen meg, illetve juttasson el egy
tárgyat (objet) a címzettnek (destinataire). Az alanyt e ténykedése közben
különféle segítők (adjuvant) támogatják és különféle ellenfelek (opposant)
gátolják. Ezek a szereplők természetesen nemcsak fizikai alakok (emberek, állatok,
szellemi lények, stb.) lehetnek, hanem elvont erők vagy tárgyak is.
Az aktáns modellt a következőképpen szokták felírni:
címző ® tárgy ® címzett
segítő ® alany ¬ ellenfél
A felső vízszintes tengelyt a kommunikáció, a függőlegeset az akarat,
az alsó vízszinteset a hatalom tengelyének nevezzük.
Az aktáns modellnek rendkívüli jelentősége van az elbeszélés belső
vezérlő elveinek megértésében. Általa összefoglalhatjuk és csoportosíthatjuk az
elbeszélés hatását létrehívó elemeket és mintegy magunk előtt látjuk a szöveg
„működési rajzát”.
Az aktáns
modellt minden főszereplő szempontjából felírhatjuk. Zakeus történetében például
Zakeus szempontjából így néz ki:
(?) Jézus hite, ereje ® találkozás Jézussal ® önmagának
fügefa ® Zakeus ¬ alacsony
Jézus
oldaláról viszont:
a bűnösök megmentése ® Zakeus (megtérése) ® Istennek
alacsony termet ® Jézus ¬ bűnösség
Mindkét
szempontból ugyanaz a „megszerzendő tárgy”: a másik személye, de a személyek
találkozásának két különböző szintjéről van szó. Más a motívum, más a cél.
Éppen ezért, ami Zakeus számára hátrány (ti. hogy alacsony), az Jézus számára
előny, mert Zakeus éppen emiatt teszi meg az első lépést korlátainak túllépésére.
Jézus számára az akadály, amit le kell győznie, Zakeus bűnössége. A találkozás
első szintjén ő ezen túllép, ezzel szerzi meg Zakeusnak a megtérést, amely
által Istennel találkozhat.
A jellemzés
A szereplők témakörének legfontosabb kérdése a jellemzés. A jellemzés
legegyszerűbb módja a névadás. A
névadás legtöbbször az allegória vagy a hangutánzó hangulatkeltés eszközeit
használja fel a jellemzésre, de gyakori az utalás segítségével történő
jellemzés is (ez esetben valamely valóságos vagy irodalmi személy nevét vagy
arra emlékeztető nevet kap egyik-másik szereplő).
A Bibliában
gyakori a névadással történő jellemzés: Ézsau (nyers, szőrős, Edom: vörös — Ter
25,25), Boanergész (eltorzított héber vagy arám szó: a mennydörgés fiai — Mk
3,17). Nem minden névadás jellemzés: Péter nevét az evangéliumi események (és a
Gal sem!) jellemvonásként nem igazolják. Az ő neve az egyház életében betöltött
szerepére utal (ld. Mt 16,18). A név utalhat Isten üdvtörténeti tetteire is:
Izsák (Jichag El: Isten rám nevet — Ter 21,3.6), továbbá ld. Izajás fiainak
névadását.
A jellemzés történhet leírással (az író bemutatja a szereplő külsejét,
szokásait, környezetét), ez esetben tömbszerű. A legplasztikusabb eszköz a
dinamikus, fejlődő jellemzés: ilyenkor a műben fokozatosan, a cselekvésük, a
reakcióik, a beszédük alapján ismerjük meg a szereplőket. A statikus, illetve
egysíkú ábrázolás többnyire a hátteret alkotó figurák esetében szokásos (csak
egy-egy kiemelkedő vonással jellemez), ha főbb alakoknál alkalmazzák ezt a módot,
akkor az író célja vagy karikatúra vagy az elvont idealizálás.
A bibliai
alakok esetében ritka a leíró jellegű, tömbszerű jellemzés. A szerzők csak
kevés esetben utalnak egy-egy szereplő külsejére, a történetet mellékesen
érintő szokásaira. (Pl. Dávid leírása: Vörös volt, nyílt tekintetű és szép
termetű — 1 Sám 16,12). Találkozhatunk azonban a tömbszerű jellemzés mesteri
példáival is: a dúsgazdagról röviden ennyit közöl Jézus: „Volt egy gazdag
ember. Bíborba és patyolatba öltözött és dúsan lakmározott mindennap.” (Lk
16,19) Az illető gazdagságának ilyetén leírása már előre sejteti, hogy önző és
szívtelen. Hiszen a gazdagságból sokféle magatartás fakadhat: ügyes sáfárkodás
a talentumokkal, gondoskodás a háza népéről, mások megvendégelése, alamizsnálkodás.
Ha valakinek a gazdagságára csak az jellemző, hogy a legdrágább ruhákba öltözik
és naponta fényesen étkezik, az eleve végtelen önzésre utal.
A szereplők
jellemzése általában ellentmondásmentes, sokszor egysíkú. Főleg a mellékszereplők
esetében csak egy-egy vonást emelnek ki. A Királyok könyvében egyszerűen
osztályozzák a különböző uralkodókat: azt tette, ami kedves az Úr szemében; azt
tette, ami gonosznak számít az Úr szemében. Legfeljebb némi kiegészítéssel
árnyalják az ítéletet: (Amacja) „azt tette, ami kedves az Úr szemében, de azért
nem úgy, mint Dávid.” (2 Kir 14,3), illetve: (Jorám) „azt tette, ami gonosznak
számít az Úr szemében, de azért nem úgy, mint apja vagy mint anyja. Ő ugyanis
lerombolta Baal oszlopait, amelyeket apja emelt.” (2 Kir 3,2) — Az
evangéliumokban a farizeusok alakja is egysíkúan jelenik meg: makacsul
ellenállnak Jézus tanításának, képmutatóak. Holott tudjuk, hogy a farizeusoknak
pozitív szerepük is volt a Jézus korabeli Izrael életében.
Vannak azonban
az összetett, fejlődő jellemábrázolásnak is szép példái. Az Ószövetségből talán
Saul és részben Dávid alakjai emelkednek ki. Saul esetében nagyszerűen nyomon
követhetjük azt a benső utat, amelyet fölkenésétől tragikus haláláig bejárt.
Megismerjük nemes emberi vonásait (puritán élete, egyenessége,
rendíthetetlensége) csakúgy, mint féltékenységét, indulatát, monomániás
gyűlöletét Dávid ellen. Az Ószövetség éppen a legfőbb alakok bemutatásában ad
árnyalt képet. Valamennyi főbb szereplőnél (Ábrahám, Jákob, Mózes, Dávid)
emberi gyöngeségeikről, bűneikről is olvashatunk.
Az
Újszövetségben az összetett, fejlődő jellemzés sokkal kisebb teret kap. Jézus
alakja makulátlanul tiszta, a többi szereplő megítélését pedig szinte kizárólag
Jézushoz való viszonya határozza meg. Talán Péter alakja az egyetlen, akiben
összetett vonásokat látunk: benne együtt van a Mester iránti mély, szenvedélyes
szeretet, ő az, aki elsőként meri kimondani Jézus Messiás voltát, de tanúságot
tesz értetlenségéről, gyávaságáról is.
Azzal is jellemezhet az író, ahogyan az egyes szereplők beszélnek
egymásról és egymáshoz. A jellemzés kérdésében ezenkívül közrejátszanak a
műfaji sajátosságok is.
További szempontok a jellemvonások mennyisége és egymáshoz való
viszonya (vannak-e kiemelkedő vonások?), a statikus vagy dinamikus ábrázolást,
a külső vagy belső jellemzés túlsúlya, illetve annak kérdése, egyenletes vagy
ugrásszerű-e a jellemfejlődés.
A már említett
Saul alakja jó példa az egyenletes jellemfejlődésre. Izrael királya csak fokozatosan,
lépésről lépésre jut el sorsa tragikus beteljesedéséig. Az Ószövetség kisebb
figyelmet szentel annak, miként változik meg a szereplők erkölcsi magatartása
az Istennel való találkozás nyomán. E találkozás hatása inkább tetteik
eredményében, sorsukban mutatkozik meg. A személyek erkölcsi magatartása adott,
Isten törvényeit a maguk erejéből kell megtartaniuk, sorsuk ettől függ.
Jeremiásnál és Ezekielnél jelenik meg az a gondolat, hogy Isten a szíveket is
megváltoztatja és akarata szerint átalakítja. Az Újszövetségben ezzel szemben a
Jézussal való találkozás gyökeres fordulatot jelent. Ő jel, amely ellentmondásokat
támaszt: némelyeknek romlására, másoknak üdvösségére lesz. Ennek megfelelően
gyakori az ugrásszerű jellemfejlődés (a bűnös asszony, Zakeus). Az apostolok
esetében pedig a fordulatot a pünkösd jelenti: ettől fogva eltűnik a félelmük,
értetlenségük; Jézushoz hasonlóvá alakulnak.
A jellemzés kérdései között kell még megemlítenünk, hogy a történet
szempontjából a jellemzés hátráltató tényező: ha a szerző túl nagy figyelmet
szentel az alakok jellemzésének, akkor a cselekmény üteme lelassul. Ugyanakkor
azok a művek, amelyekben kevésbé kidolgozott a szereplők jelleme, veszítenek a
„világszerűségükből” is.
3. A környezet
Magától értetődő, hogy a szereplők és a velük történt események az
irodalmi alkotáson belül sem légüres térben mozognak, hanem bizonyos
környezetben.
Az események helyszínének megjelenítése az epikus művekben általában nagyobb,
a drámai alkotásokban kisebb teret kap.
A leírások célja Wellek és Warren szerint egyfelől a hangulatkeltés vagy a látszólagos dokumentáció (az
illúziókeltés) célját szolgálhatja, másfelől a jellemzés lényeges eszköze. A környezet nemcsak „a jellem
metonimikus vagy metaforikus kifejezése” lehet, kifejezheti az emberi akaratot
vagy a lelkiállapotot, sőt nagy erejű determinánsként is szerepelhet: „a
fizikai vagy társadalmi hatóoknak tekintett környezet olyasmi, ami fölött az
egyénnek egyéni hatalma alig van”.
Általánosságban megfogalmazhatjuk, hogy a környezet szerepe ott a legkisebb, ahol díszítő elemként
szerepel. Ilyen esetben a szereplő és a környezet többnyire harmóniában van, a
konfliktus inkább a szereplők között, illetve a szereplők és az eszmék között
tör ki. A környezet szerepe akkor a
legnagyobb, amikor a konfliktus éppen a szereplő és környezete között
alakul ki: harc a természettel vagy a társadalmi közeggel. Ilyenkor a
környezet szinte maga is szereplővé lép elő: már nemcsak háttér, hanem az
események alakítója is. A környezet harmadik típusa a szimbolikus tér: a környezetnek, illetve egyes elemeinek eszmei értéke
van. Erre a típusra sok példát találunk az evangéliumokban (például hegy, ház,
zsinagóga, Názáret, Jeruzsálem, stb.). A szimbolikus tér nem puszta
díszítmény, és nem is alakítója, hanem értelmezője az eseményeknek:
Az evangéliumok
általában nem foglalkoznak a környezet bemutatásával. Így például egyetlen
vendégség helyszínén sem olvashatunk leírást a vendéglátó házáról (pedig a
különböző szereplőkre bizonyára jellemző volt lakóhelyük, pl. Simon Péteré,
Zakeusé, Lázáré). A környezet leírása — legalább vázlatosan — ott válik
szükségessé, ahol egy helyzetet csak ezzel a kitérővel lehet megérteni: Jézus a
vízen jár (Erős szél fújt és a tó háborgott — Jn 6,18), a vihar lecsendesítése
(Hirtelen heves szélvihar csapott le a tóra, a hullámok már-már elborították
őket — Lk 8,23), a csodálatos kenyérszaporítás (a vidék elhagyatott, az idő
eljárt — Mk 6,35), Pál az Aeropáguszon (...elszorult a szíve a bálvánnyal teli
város láttára — ApCsel 17,16 —, később Pál beszédében: ...megtekintettem
szentélyeiteket, olyan oltárra akadtam, amelyen ez a felírás állott: az
ismeretlen istennek — 17,23. Itt a környezet leírása egyrészt alapot kínál Pál
beszédéhez, amelyben az „ismeretlen istent” hirdeti, aki nem lakik emberi kéz
építette templomokban; másrészt előre jelzi Pál kudarcát: ahol a bálványimádás
ennyire befészkelte magát az emberek szívébe, ott az evangéliumra a legtöbben
csak közönnyel vagy gúnnyal válaszolhatnak).
A környezet
szimbolikus jelentésére már sokkal több példát találunk (amint fentebb is láttuk).
A hegy Isten kinyilatkoztatásának a helye. Ezt a szimbólumot az evangélisták is
átveszik, noha az Ószövetség alakjai (Mózes, Illés) egyedül mennek fel a hegyre
és egyedül hallgatják meg Isten szavát. De e szimbólumhoz való kötődés olyan
erős, hogy Máténál Jézus legjelentősebb beszéde is a hegyen történik, az egész
nép jelenlétében! Lukács evangéliumában a hegy Jézus Istennel való imádságos
együttlétének a helye (Lk 6,12; 9,28; 22,41), ide őt legfeljebb a tanítványai
követhetik, akik osztoznak vele Isten megtapasztalásában, az Istennel való
együttlétből fakadó kinyilatkoztatást azonban az egész népnek már a síkságon
mondja el (6,17).
Ugyancsak a
szimbolikus környezethez tartoznak az apokaliptikus víziók leírásai is. Ez a
látomás természetéből következik: az apokaliptikában a logikus cselekményfelépítés
helyett képek (sokszor állóképek) sorozatát olvashatjuk, amelyekben a
szereplők tetteivel, beszédével egyenrangú elem a tárgyak, jelenségek leírása,
mert itt minden elemnek a másiktól függetlenül önálló jelentése van. Ezeknek az
események alakulása szempontjából általában nincs jelentőségük, de nem is
dekorációk, hanem egy helyzet vagy egy szereplő jellemzésében vesznek részt:
ld. Jel 4,1-8.
II. AZ
ELBESZÉLÉS ELEMEI
1. Tér
A tér kérdése azért nem tartozik a történet szintjéhez és azért
választhatjuk el a környezet kérdésétől is, mert az elbeszélés tere nem
feltétlenül konkrét, fizikai kiterjedés,
lehet pszichikai, elvont tér is (a cselekmény játszódhat például a
szereplő(k) lelkében vagy gondolataiban is).
Tér és idő
Az elbeszélő műben a tér az idő
alárendeltje. Amíg a képzőművészetben a tér nagy konkrétsági fokon jelenik
meg, szemben az idővel, amit akár a teljes határozatlanság is jellemezhet,
addig az irodalomban „a nyelvi kifejezés a teret időbe fordítja át” — írja
Borisz Uszpenszkij. Ennek oka egyszerű: „bármely térbeli viszonylat... szóbeli
visszaadása szükségszerűen időbeli egymásutániság, időfolyamat formájában
történik”.
Gérard Genette a tér alárendelt szerepét azzal magyarázza, hogy az
elbeszélés (a köznapi is) létrejöhet tér nélkül, de idő nélkül soha, hiszen már
az igék múlt-, jelen-, vagy jövőidejű alakjainak használatával is időfolyamatot
fejezünk ki.
A tér azonosítása
Ha az elbeszélés terét a szerző konkrétan kiépíti, akkor az elbeszélést
„lefordíthatjuk” más művészeti ágak (pl. képzőművészet, film) nyelvére is.
A szerző azonban nem mindig tekinti kompozíciós feladatának a
térmeghatározást, illetve olyan térarányokat alakít ki, hogy a történet térben
elképzelhetetlenné válik. Ugyanígy, megnehezítheti a vizuális képzelet dolgát,
hogy az elbeszélés alakjainak (a szereplőknek, a tárgyaknak, a környezetnek) a
mérete nem mindig stabil: ugyanaz a figura egészen különböző méretet és formát
ölthet egyazon mű keretén belül.
Ennek oka is egyszerű: „a történetmondás elképzelt tere nem euklidészi,
hanem projektív; az elbeszélő, a szereplő vagy a történetbefogadó szemszögéből
kivetített tér. A nézőpont változása rendszerint az elbeszélés terének
módosulásával jár együtt”.
Ha az elbeszélés tere ilyen bizonytalan is lehet, hogyan képes az
olvasó vizuálisan is elképzelni, önmagában rendezni a szöveget? Úgy, hogy a
teret (és az időt is) szembeállítások
segítségével azonosítjuk (pl. itt-ott, ez-az, én-te-ő, stb.).
Az evangéliumi
térmeghatározások gyakran teljesen határozatlanok: Mk 2,18: János tanítványai
és a farizeusok hozzá mentek — hol volt ekkor Jézus, ez a kérdés homályban
marad, illetve feltételezzük, hogy ugyanott, mint előbb, ti. a házban, ismét
csak feltételezzük, hogy ez Lévi háza volt.
Jézus
Dekapolisz vidékén meggyógyít egy süketnémát, ezután a második kenyérszaporítás
története ezzel kezdődik: abban az időben ismét nagy tömeg vette körül. (Mk
8,1) Az elbeszélés tere tehát egész egyszerűen: ahol Jézus van. Az olvasó itt
nem képzeli el a teret, megvárja, amíg valamilyen információt szerez a tér
paramétereiről: „itt a pusztában...” (8,4).
A Jelenések
könyvében viszont sokszor teljesen követhetetlen a tér alakulása. A 4. fejezetben
trónterem vízióval kezdődik a látomás, az elbeszélés tere ettől fogva
szeszélyesen, átmenetek nélkül változik. Az második pecsét feltörésekor lovas
vágtat elő (honnan?), az ötödik pecsétnél eddig nem jelzett helyre irányul a
figyelem (az oltár alatt), a hatodik pecsétnél a menny képe helyett a föld
látszik, majd a 7,9-ben újra a mennyben zajlanak az események. A 8,5 szerint az
angyal a tömjénezőt lehajította a földre (tehát az elbeszélés tere „fönt” van).
A 10,1-ben viszont azt látja: egy angyal szállt le az égből. A 10,4-ben az
égből hall szózatot, tehát a leíró „alulról” nézi az eseményeket. A kettő
között azonban az elbeszélés pozíciójának változásáról nincs említés.
A 17,1-3 jó
példája annak, hogy az elbeszélés tere nem feltétlenül fizikai tér. Az angyal a
látnokot lélekben elragadta a pusztába. A „jöjj!” felszólítás benső utazásra
hív, nem konkrét helyváltoztatásra.
Valamennyi
példabeszéd esetében a cselekmény tere a példabeszéd terévé alakul át. A példabeszéd
világába való belépéssel elképzelt térbe érkezünk, amely azonban a fikción
belül éppoly valóságos tér, mint a fő cselekményé.
A tér változása
A tér változásának az elbeszélés folyamatosságában van szerepe. Az
elbeszélés folytonosságát a folyamatos
térváltás (háttérből előtérbe, nagyobb térből kisebbre és fordítva halad a
„kamera”), az elbeszélés megszakítását pedig — többek között — a tér vágása eredményezheti.
Jézus a
zsinagógából Simon házába megy, innen reggel kimegy egy magányos helyre
(folyamatos térváltás), majd hirtelen kitágul a tér: látjuk Jézust, amint
bejárja egész Galileát, ezután ismét egészen közel vagyunk Jézushoz: egy leprás
jön hozzá (hirtelen képváltás, előbb a kisebbről a nagyobbra, majd fordítva).
(Mk 2,29-40)
Ld. még az
evangéliumok kezdetével és végével kapcsolatos elemzést.
2. Idő
Az elbeszélő művek egyik legérdekesebb eleme az idő. Az irodalom
ugyanis (főként az epika) felborítja a valóság időtörvényeit, némi túlzással
azt mondhatnánk, hogy az író kénye-kedve szerint bánik az idővel. Ez a
lehetőség mindegyik műnemben fennáll, de a lírában és a drámában csak korlátozottan.
Az epika azonban a narrátor alkalmazásával a valóság idejéhez képest
mindenféle időeltolódást képes létrehozni.
Az idő azonosítása
Az idő kérdésének alapja a valóság ideje és az irodalom ideje közötti
különbség, illetve az ábrázolás ideje
és az ábrázolt idő közötti eltérés (német szakkifejezéssel: erzählte Zeit
és Erzählzeit).
Az ábrázolt idő és az ábrázolás ideje közti eltérés erősen meghatározza
a mű extenzitását-intenzitását. A kétféle idő a kompozíció szempontjából
külön-külön nem érdekes, de ha összevetjük őket egymással, hasznos adatokhoz
jutunk.
Az irodalmi idő háromféle szempontból boríthatja fel a valóság idejét:
az időrend, az időtartam és a gyakoriság (frekvencia) oldaláról.
Időrend
A valóság időrendje lineáris: az események egyetlen vonalban, egymás
után következnek. Az irodalmi alkotás (pontosabban a narrátor) ezzel szemben
„ugrálhat” az időben: ha az elbeszélés vonalából visszatekint egy régebbi
eseményre, akkor retrospekcióról
beszélünk. Ezt főleg új szereplő bevezetésekor szokás alkalmazni: a narrátor
összefoglalja az új szereplő múltját. A narrátor azonban megteheti azt is, hogy
előre lép az időben, az elbeszélés jelenéhez képest jövőbeli eseményt mond el.
A klasszikus példa erre Tolsztoj elbeszélése, az „Ivan Iljics halála”, amely
már a címében elmondja az elbeszélés végét. Ezt a jelenséget prospekciónak, vagy anticipációnak nevezik.
Szillepszisnek hívja Genette, ha a
narrátor összefogja az eseményeket, több, különböző időpontban zajló eseményt
beszél el egyszerre.
Retrospekció
például: Keresztelő János halála (Mk 6,14-29), Mk 16,9: az elbeszélés már
túlhaladt a feltámadást követő eseményeken, amikor e versben ismét visszatérnek
a feltámadást közvetlenül követő eseményekhez; Mt 16,69-75: bent a főpap
házában már halálra ítélték Jézust, amikor az elbeszélés visszatér a Péterrel
történtek elbeszélésére; Lk 3,23-38: Jézus megkeresztelkedését követően írja le
a nemzetségtábláját.
Prospekció: Lk
23,12: Jézus még Heródesnél van, amikor már elbeszéli, hogy aznap (az éppen
elbeszélt eseményekhez képest nyilván később) Heródes és Pilátus jó barátok
lettek. Mt 27,51-53: a Jézus halálát közvetlenül követő események előtt a
halottak későbbi jeruzsálemi megjelenéseit beszéli el. Mt 28,15: az elbeszélés
idejéből (a narráció idejéhez képest retrospektív) a jövőbe (tehát a jelenbe)
tekint, amikor megjegyzi, hogy ez a szóbeszéd mind a mai napig el van terjedve.
(Ld. még ugyanezt az esetet Jn 21,23) — Amilyen ritka a cselekmény szintjén a
prospekció, olyan gyakori a beszédek terén. A Biblia egészében sok prófétai
beszéd foglalkozik „prospekcióval”, azaz az elbeszélés jelenéhez képest
jövőbeli események megjövendölésével. — Megjelenik a jövő a szereplők elhatározásaiban,
kérdéseiben is: Lk 15,18: a tékozló fiú magában elhatározza, mit fog tenni,
mondani, ha majd apjával találkozik; Mt 19,28: Péter megkérdezi, mi lesz a
jutalmuk; Lk 16,3-4: a hűtlen intéző számot vet a jövőjével.
Szillepszis az
összes összefoglaló tudósítás, pl. Mk 1,34: „Sok, mindenféle betegségben
szenvedőt gyógyított meg és számos ördögöt űzött ki...” — ezek az események
egymástól eltérő időpontokban játszódtak, a narrátor mégis egyszerre, egyetlen
időben beszéli el őket.
Időtartam
A valóság időrendje folyamatos és egyenletes. Az elbeszélő mű viszont
sűrítheti, megállíthatja vagy átugorhatja az egyes időszakokat. Az időtartam
időeltolódása így háromféle lehet: szünetnek,
pauzának nevezzük, ha a műben „megáll” az idő, pl. a leírások, jellemzések
alkalmával. Ellipszisnek hívjuk azt
a jelenséget, amikor a narrátor
mindenféle átvezetés nélkül átugor egy időszakot. Megteheti azt is, hogy
egy-egy időszakot sűrítve mond el — ez az összefoglalás, a summárium —, pl. amikor az elbeszélés
szempontjából kevésbé lényeges két év eseményeit néhány mondatba sűríti. Végül
a jelenetben megegyezik az
elbeszélés ideje és az elbeszélt idő: ilyenkor például a szereplők a narrátor —
gyorsító vagy lassító — közbeavatkozása és ellipszis nélkül beszélgetnek
egymással.
Genette táblázatban foglalja össze az időtartam eltolódásait: EI-vel
jelöljük az elbeszélés idejét, TI-vel a történet idejét:
pauza EI = n, TI = 0 vagyis
EI ¥> TI
jelenet EI = TI
szummárium EI
< TI
ellipszis EI
= 0, TI = n vagyis EI ¥< TI
Pauza: Lk
3,23-38: Jézus nemzetségtáblája — az elbeszélés folyik, de a történet áll.
Jelenet:
minden beszéd a jelenetek közé tartozik, mert a narráció számára ugyanannyi idő
a szereplők szavainak elbeszélése, mint amennyi idő alatt a szereplők
elmondják. De a jelenetek közé számíthatjuk azt is, ha a narrátor csak
elválasztó megjegyzéseket iktat be: így szólt, kérdezte, válaszolta,
közbeszólt, stb.
Az elbeszélés
legnagyobb része szummárium, mert a valóság idejéhez képest sokkal rövidebb idő
alatt történik az események elbeszélése.
Ellipszis: pl.
ApCsel 21,26-27a: Pál maga mellé vette a férfiakat, elvégezte velük a tisztulási
szertartást, aztán másnap bement a templomba, és jelentette, hogy eltelt a
megtisztulás ideje, amikor is mindegyikükért be kellett mutatni az áldozatot. /
Amikor a hét nap már a vége felé járt, az ázsiai zsidók meglátták (Pált) a
templomban, s felizgatták a tömeget. - Az elbeszélés a történetből az
érdektelen részeket átugorja.
Frekvencia
A valóság ideje egyszeri, azaz egy esemény egyszer történik meg. Az
alkotásban ezzel szemben nemcsak egyszer jelenhetnek meg az események, hanem
többször is: ismétlés vagy gyakorítás által.
Elméletileg négy eset lehetséges: egy eseményt egyszer, több eseményt
többször beszélünk el — ez a normális eset, a „szingulatív”.
Ha egy eseményt többször beszélünk el, akkor ismétlésről van szó. Ez sokféleképpen történhet: például a
narrátor beszéli el ugyanazt az eseményt többször vagy a szereplők mondják el
több oldalról, esetleg egymásnak ellentmondóan.
Végül, ha a narrátor több eseményt beszél el egyszerre, akkor gyakorításról van szó (ld. még a
szillepszist), ennek szerepe főként a jellemzésben van. (Gyakorítás például ez
a mondat: „Minden este bevette a gyógyszerét”.) A gyakorítás lehet általánosító
vagy összegző jellegű.
Ismétlés
például az összes dublett, pl. Hágár elűzése (Ter 16 és 21), Mózes meghívása
(Kiv 3 és 6). Elbeszélés technikai okból ismétlést alkalmaznak ott, ahol egy
közbeiktatott történettel, reflexióval megszakítják az elbeszélést, majd újra
felveszik az elejtett fonalat azzal, hogy a „végszót” újra felidézik, pl. Mt
27,17.21: Pilátus kérdése kétszer szerepel, mert az evangélista közbeiktatja 1.
reflexióját: „Tudta ugyanis, hogy irigységből állították eléje”, 2. Pilátus
feleségének álmát, 3. a főpapok előzetes szervezését.
Gyakorítás:
pl. Mk 1,21: „Ott szombatonként megjelent a zsinagógában és tanított.”
Az elbeszélő művek tere és ideje „viselkedésében” sok hasonlóságot
látunk: a tér nem euklidészi, az idő nem lineáris-egyenletes-egyszeri, hanem
mindkettő kivetített (projektív, vagyis mindkettő az elbeszélő nézőpontja
szerint formálódik). A tér és az idő így szorosan összefonódik a műben.
3. A narráció
Fentebb láttuk, hogy az elbeszélésben a tér és az idő kategóriái
szorosan összetartoznak. Ugyanígy összetartozik a narráció és a nézőpont
témaköre is. Narráció és nézőpont ugyanannak a kérdésnek két oldala. Az
elbeszélés elbeszélt jellegéről van bennük szó, vagyis arról, hogy nincsen
történet narrátor és narrataire nélkül.
A narrátor és a narrataire, kapcsolatuk az íróval és az olvasóval
Az volna logikus, ha feltételeznénk, hogy az irodalmi elbeszélés
történetmondója (narrátora) az író, hallgatója (narrataire-e) pedig az olvasó.
Ám ez nincs így.
Az elbeszélő mű ugyanis egy történet elbeszélésének a leírása.
A valóságos író és a valóságos olvasó a műben nem tudnak kommunikálni
egymással.
Ennek igazságát még az írói kiszólásokból is felmérhetjük (pl. „hozzád
szólok, nyájas olvasó”). Az író ugyanis értelemszerűleg csak egy elképzelt
olvasóhoz tud szólni, s a konkrét olvasó e mondatot nem a valóságos, hanem egy
elképzelt író szájából hallja.
Ámde, ha nem az író és az olvasó között folyik a beszélgetés, akkor kik
között? Az irodalomelmélet válasza: a
narrátor és a narrataire között.
A narrátor tehát nem egyenlő az íróval, sem a narrataire az olvasóval.
Egyesek szerint a narrátor még a tárgyiasult szerzői tudattal sem rokonítható:
keletkezésében tőle függ ugyan, de létezésében már nem.
A narrátor és a szerző különbségét funkcióikban is megragadhatjuk: a
szerző egy gyár tulajdonosához, a narrátor az igazgatóhoz hasonlít. A szerző
„élet-halál ura”: szabadon határozza meg, kik szerepeljenek a műben, mi
történjen velük, még azt is, ki legyen, milyen legyen a narrátor, de a
szereplők bemutatását, a történet elbeszélését már a narrátor végzi el.
A narrátor feladatai
A narrátor a műben nemcsak elbeszélő
feladatot kap, hanem egyben rendező és értékelő is.
Rendezés alatt egyfelől rendszerezést, másfelől utalásokat értünk. A rendszerezés az
anyag csoportosítását jelenti (a narrátor a film vágójához hasonlít). Utalás
alatt pedig azonosításokat kell érteni: a narrátor biztosítja, hogy
eligazodjunk az ábrázolt világban.
A narrátor értékelő szerepe
többrétű: elemzéseket,
összehasonlításokat végez, értelmezi
a „látottakat” és esetleg eszmei-erkölcsi következtetéseket,
megállapításokat közöl a szereplőkkel vagy az eseményekkel kapcsolatban.
A narrátor
rendszerező tevékenysége maga az elbeszélés folyamata, amint az eseményeket a
céljának megfelelő sorba rendezi (vö. Lk 1,3: „jónak láttam én is, hogy ...
sorban leírjak neked mindent”).
Mk 7,3-4: jó
példa arra, ahogyan a narrátor utalásokkal segít eligazodni a cselekmény világában:
Márk megszakítja a történet elbeszélését, hogy megmagyarázza a tisztasággal
kapcsolatos vita hátterét. Ld. még pl. Lukács magyarázata az athéniek
megjegyzésével (ApCsel 17,18c) és életmódjával (17,21) kapcsolatban.
Értékelés
összehasonlítással: (a bereaiakról) „Ezek már nemesebb lelkűek voltak, mint a
tesszalonikaiak” (ApCsel 17,11). Értelmezés: (Pál Timóteust) „a környékbeli
zsidókra való tekintettel körülmetéltette” (ApCsel 16,3 — ezzel nemcsak a
tényt közli, de annak okát és célját is). Eszmei-erkölcsi következtetés: ld. a
Királyok könyvében az uralkodók történeteit bevezető megállapítások. Jn 12,6:
Júdás szavait értelmezi, egyben megállapításokat közöl róla (tolvaj volt).
A narrataire
A narrataire az a fiktív személy, akinek a narrátor elbeszéli az
eseményeket (Lukács meg is nevezi: Teofil). Szerepe korántsem csupán a történet
hallgatása. Ő teremti meg a kapcsolatot a narrátor és az olvasó között, segít
pontosítani a narráció keretét, egyes témákat előtérbe állít, részt vesz a
narrátor jellemzésében és a cselekmény kibontásában, ő lehet a mű morális
szóvivője.
A narrataire-t
általában a narrátori megjegyzésekből, magyarázatokból ismerjük meg, ti.
abból, miről kell meggyőzni, mit kell (és mit nem kell) neki megmagyarázni,
mire kell a figyelmét felhívni (ld. pl. Mk 13,14: „aki olvassa, értse meg!”).
Ezekből körvonalazódik annak a képe, akinek a narrátor a történetet elbeszéli
Lényegében a
narrataire vizsgálatára épül például a szinoptikus evangéliumok keletkezési
helyének meghatározása is. A zsidó hagyományokhoz való viszony vagy a
beállítások, képek különbségei képet adnak arról, milyen helyzetben lehettek a
művek befogadói, milyen olvasói igényeknek és adottságoknak kellett
megfelelniük.
A narráció típusai
A narráció két alaptípusa a
harmadik személyű forma és az én-forma
(Ich -Erzählung). Van egy harmadik lehetőség is, az ún. perszonális forma, amikor a narrátor közbeavatkozása nélkül, a
szereplők beszédéből ismerjük meg a történetet. A harmadik és az első személyű
forma mindegyike lehet szerzői, szereplői és külső narráció.
Az alaptípusok
tekintetében a Bibliában jól elválnak egymástól a történeti és a prófétai művek:
a történeti művek szinte mind harmadik személyű formában készülnek (kivétel:
Nehemiás könyve és az ApCsel ún. „mi-részei”), a prófétai könyvek elbeszélő
anyaga pedig én-formában (ld. a prófétai meghívástörténeteket: Iz 6; Jer 1; de
pl. harmadik személyű: Jer 19,14-20,6; kevert forma: Jer 18,1-12 — én-formájú
elbeszélés a Jelenések könyve is). Az apokaliptikus művek esetében a narratív
forma is mutatja, hogy azok nem a történeti, hanem a prófétai irodalomhoz
tartoznak, ezért az elbeszélések megértésének kulcsa is a prófétai igehirdetés
sajátosságaiban keresendő, és nem a történetíráséban.
A szerzői narráció esetében
a narrátor nem szereplője az ábrázolt világnak és nincs fiktív alakként
konkretizálva.
A külső narrátor a műben
(sokszor láthatatlanul) megjelenő fiktív alak, aki azonban a cselekményben nem
vesz részt.
A szereplői narrátor úgy
beszéli el a történteket, hogy közben maga is részt vesz benne.
Szerzői
narráció pl. a Máté evangélium: ennek ábrázolt világában a narrátor egyáltalán
nem jelenik meg. Külső narrátor Lukács az ApCsel-ben: igaz, hogy a
mi-részekben, mint szereplő megjelenik, de az események alakításában, a konfliktusokban
nem vesz részt. Külső narrátor a Jel elbeszélője is: az elbeszélésnek csak azon
a szintjén jelenik meg szereplőként, ahol arról van szó, miként lehetne a
látomásokhoz, illetve azok értelméhez hozzájutni. De a látomások közvetítette
cselekménynek csak szemlélője, nem cselekvő vagy elszenvedő részese. Szereplői
narrátor például Izajás az Iz 6-ban: nemcsak a jelenlétét fejezi ki, de egyben
róla is szó van, az eseményekben a maga szavaival, tetteivel részt vesz, azokat
bizonyos értelemben alakítja.
Megjegyezzük, hogy e kétfajta narráció között valójában csak annyi
különbség van, hogy az első személyű alak kifejezi elbeszélő tevékenységét, a
harmadik személyű viszont nem.
A narrátorok típusait más szempontból is csoportosíthatjuk. Aszerint,
hogy mennyit tud a narrátor, ismerünk mindentudó
narrátort, aki az összes eseményt ismeri és belelát a szereplők
gondolataiba, érzéseibe is; illetve létezik korlátozott tudású narrátor (a szereplői narrátorok mind ilyenek),
ő csak a megfigyeléseit és következtetéseit rögzíti.
Az
evangélisták mindannyian mindentudó narrátorok: tudják, hogy a szereplők mit
látnak (pl. Mk 1,16; 2,5), mit hallanak (pl. 2,17; 3,21), mit éreznek (pl. Mk
1,41; 10,22; 11,12), mi a szándékuk (pl. Mk 9,30), mit gondolnak (pl. Mk 2,6).
A Jel narrátora pl. korlátozott tudású, rá igaz, hogy csak a megfigyeléseit
rögzíti, a látottak mögötti szándékokat, okokat nem ismeri, ezeket az egyik
szereplő magyarázza meg a számára (vö. Jel 7,13-14).
A narrátor objektivitása szerint van interpretáló, illetve értékelő-megfigyelő,
valamint semleges, csak regisztráló-megfigyelő narrátor.
A narrátori
interpretációhoz ld. Jn 13,1-30: kommentár a lábmosáshoz (ez volt szeretetének
legnagyobb jele) — 13,1b; Jézus a lábmosást közeli megdicsőülésének tudatában
végzi — 13,3; kommentár ahhoz a kijelentéshez: tiszták vagytok, de nem
mindnyájan (tudta, hogy Júdás elárulja) — 13,11; megmagyarázza, miért néznek
össze a tanítványok — 13,22; a 13,28-29 a történtek leírásából kitérő. A
tanítványok Júdással kapcsolatos tévhitét írja le, nyilván azért, hogy ezzel
magyarázatot adjon arra, miért érte az apostolokat Jézus elfogatása
váratlanul, miért nem készültek fel halálára.
A Lk
bevezetőjében (1,4) megjelöli célját: az elbeszélés alapján Teofil győződjön
meg maga a neki hirdetett tanítás megbízhatóságáról. Ez regisztráló-megfigyelő
narrátori magatartásról tanúskodik: nem a narrátor magyarázata, értékelése,
hanem maguk az események szolgálják a narrataire meggyőzését. És valóban,
Lukács tartózkodik a közvetlen narrátori interpretáló és főleg az értékelő
megjegyzésektől.
Az
értékelő-megfigyelő narrátorhoz ld. a már sokat emlegetett Királyok könyve
uralkodói értékeléseit.
A megfigyelési pont alapján: van olyan narrátor, aki csak a maga szemszögéből nézi az
eseményeket, létezik olyan, amelyik csak
az egyik alak szemével látja az eseményeket és olyan is, aki váltakozva, több alak szemszögéből adja
elő a történetet.
Ez a kérdés
már a nézőpont problémájába vezet át, a példákat is ld. ott.
A narrátor időbeli helyzete
Lényegében két eset általános: az elbeszélő vagy retrospekciót végez (pl. visszaemlékezés) vagy a pillanatnyi élményeit, benyomásait rögzíti
(pl. a tudatfolyam-regényekben).
Az
elbeszélések túlnyomó többsége retrospektív, vagyis egy múltbéli eseményt idéz
fel. Lk kezdete (1,1-4) a pillanatnyi gondolatait rögzíti, de maga a történet
már retrospektív narráció. A Jel narrátora ugyan végig múlt időben beszél
(láttam, hallottam), mégis az egész történet olyan, mint egy tudósítás: azt
írja le, amit éppen lát és hall. Ezért a narrátor időbeli helyzetét a
cselekményhez képest jelenből múltba tekintőnek kell tartanunk, viszont a
narráció (mint tevékenység) szinkron jelleget mutat.
Sajátos
bibliai műfaj a prófécia és az apokaliptika: ezekben a narráció időbeli
helyzete jelenből jövőbe tekintő, vagyis az elbeszélt események még csak a
narráció után következnek.
A narrátor és a szereplők kapcsolata
Először az a kérdés, hogyan aránylik a narrátor és a szereplők tudása:
a narrátor többet tud a szereplőknél,
ugyanannyit tud, mint ők, esetleg kevesebbet.
Mindegyik
evangélium narrátora többet tud a szereplőknél. Ennek legjobb példája az, hogy
már az apostolok kiválasztásánál megjegyzik, amit a szereplők még nem tudnak
(kivéve talán Jézust), hogy Júdás el fogja árulni Mesterét (Mk 3,9; Mt 10,4; Lk
6,16). A már említett Jel 7,13-14 viszont arra példa, amikor a narrátor
kevesebbet tud a szereplőknél.
Másodszor: hogyan tekint a szereplőkre? A hősi epika narrátora például fölnéz a szereplőre, a realizmusban egyenrangú velük, az ironikus művekben
pedig lenéz rájuk.
Az
evangéliumok Jézus ábrázolása mindenki fölött állónak mutatja be őt. Jézus
benne nem kér, hanem rendelkezik, nem ő megy oda másokhoz, hanem mások jönnek
hozzá. Ha ellenfelei megkérdezik valami felől, akkor is ő veszi át a
kezdeményezést a beszélgetésben (ellenkérdést intéz, ld. pl. Mk 11,29;
12,16.24; vagy legalább övé az utolsó szó az egyenrangú párbeszédben: Mk
12,28-34). A csodatörténetekben is jól látható, hogy Jézus a kérés elhangzása
után átveszi az események irányítását. Jézusról ritkán olvashatunk olyan
leírásokat, amelyek emberi gyöngeségeiről, nehézségeiről tudósítanak. Ha
Márknál több ilyent találunk is, Máté ezeket elhagyja a maga szövegéből (vö. Mk
5,32 — Mt 9,22; Mk 6,6 — Mt 13,58; Mk 8,12 — Mt 16,2 s.í.t.).
Ezzel szemben
Jónás könyvének főhősét a narrátor kicsinyesnek, szűklátókörűnek mutatja be: a
matrózok minden erejükkel küzdenek a vihar ellen, Jónás ezalatt alszik (Jón
1,5); Jónás haragszik, amiért az Úr nem váltotta be a szavát és Ninive nem
pusztult el (4,1), tisztes távolból, egy sátor árnyékában heverészve figyeli,
mi lesz Ninivével (4,5), örül a ricinus növekedésének, de nem örül Ninive
megtérésének (4,6), haragszik, amikor a ricinus elszárad, de nem bánná, ha
Ninive elpusztulna (4,9-11). Ennek mintegy ellenpontja Isten aprólékos
gondoskodásának a leírása: odarendel egy halat (2,1), szól a halnak, hogy vesse
ki a szárazra (2,11), az Úr árnyékról gondoskodik a számára (4,6), majd férget
rendel oda (4,7). Szinte nevetséges ez a beállítás, amely szerint Isten ennyire
a részletekbe menően beavatkozik az eseményekbe, s az is, hogy mindenki (még a
hal, a bokor és a féreg is) zokszó nélkül engedelmeskedik Isten rendelkezéseinek,
csak Jónás vitatkozik örökké vele. — Az események beállításából, a problémák
méretezéséből (Ninive pusztulása — a ricinusbokor kiszáradása, ami miatt Jónás
inkább szeretne meghalni s haláláig (!) haragudni akar Istenre) világosan
látszik, hogy a narrátor iróniával kezeli főhősét.
A narráció módja
Ez már átvezet bennünket a nézőpont kérdésébe. A narráció módjának
problémája ugyanis elsősorban a szereplők gondolatainak, beszédének
visszaadásában jelentkezik.
A narrátor ugyanis végig a kezében tarthatja az elbeszélést azzal, hogy
a szereplők beszédét narrativizálja: a gondolataikat, a szavaikat
összefoglalja és a saját nézőpontjából adja elő. Ez a narrativizált szöveg. (Pl.: „Arra a következtetésre jutott, hogy
kimegy a kertbe”.)
Pld. Mk 3,6:
„Erre a farizeusok kimentek és tanakodni kezdtek a Heródes-pártiakkal, hogyan
okozhatnák vesztét.” (A szerző maga foglalja össze beszélgetésük lényegét.)
A függő beszéd esetében
(„azt mondta, hogy ki kell mennie a kertbe”) a narrátor a szereplő szavait adja
vissza, de maga beszéli el.
Pld. Mk 3,12:
„De ő keményen rájuk parancsolt, hogy ne vigyék szét a hírét.” vagy: Mk 5,17:
„Ezután kérlelték, távozzék el a határukból.”
A függő beszéd sajátos formája az ún. szabad függő beszéd, az átképzeléses előadás. („Ki kell mennie a
kertbe”.)
Ehhez hasonló a belső monológ,
amelyben a narrátor mintegy tükrözi a szereplő gondolatait, elmélkedéseit.
„Férje,
József, igaz ember volt és mivel nem akarta őt rossz hírbe hozni, az volt a
szándéka, hogy titokban bocsátja el.” (Mt 1,18) — ld. még: Lk 3,15; 7,39
Végül a narrátor egészen háttérbe húzódhat, átadhatja a narráció jogát
a szereplőnek: „Azt mondta: Ki kell mennem a kertbe”.) Ez az egyenes beszéd.
Pld. Lk 8,30:
Jézus megkérdezte: „Mi a neved?” „Légió” — felelte.”
4. Nézőpont
Az előző fejezet végén már világossá vált, hogy a narráció témakörében
nemcsak az a kérdés, ki beszéli el a történetet, hanem az is, hogy a különféle
narrátorok (szerzői, külső, szereplői) milyen szemszögből, kinek a
nézőpontjából „látják”, adják elő és értékelik az eseményeket.
A narrátor személye és a narráció nézőpontja ugyanis nem szükségszerűen
esik egybe.
A nézőpont fajtái
Borisz Uszpenszkij „A kompozíció poétikája” című könyvében a kompozíció
egész kérdését a nézőpont (és annak váltakozása) problémájából vezeti le.
A nézőpont tekintetében — másokkal együtt — mindenekelőtt objektív és szubjektív nézőpontokat különböztet meg.
Ha a szerző valamelyik individuum tudatára hivatkozik, akkor szubjektív
leírást ad (valakinek az érzékelésén keresztül látja a történetet), ha ellenben
csak a tényeket közli, akkor objektív nézőpontot használ.
Az
objektív-szubjektív leírás általában folyamatosan váltakozik az elbeszélésben:
„Később megint kiment a tóhoz. Az egész sokaság utána tódult, ő pedig tanította
őket. Amint a vám mellett elhaladt [eddig objektív, itt szubjektívbe vált],
látta, hogy ott ül Lévi, Alfeus fia. [Ismét objektívbe vált] ‘Kövess engem!’ —
szólította meg. Az fölkelt és követte.” (Mk 2,13-14)
Beszélhetünk ezenkívül külső
és belső nézőpontról: akiről
beszélünk, azt leírhatjuk úgy, ahogyan egy megfigyelő látja — és belülről, az
illető embernek vagy a mindentudó narrátornak a nézőpontjából. (Az
objektív-szubjektív megkülönböztetés a leíróra, a külső-belső pedig a leírtra
vonatkozik.)
Külsőből
belsőre váltás: „A násznagy megízlelte a borrá vált vizet. / Nem tudta, honnan
való, csak a szolgák tudták, akik a vizet merítették.” (Jn 2,9) Belső nézőpont:
„Tanítványainak akkor eszébe jutott az Írás szava...” (Jn 2,17) „Ő azonban
saját testének templomára gondolt.” (Jn 2,21)
A külső nézőpont akkor érvényesül, ha a leíró szubjektumtól független
tényekre vagy valamilyen megfigyelő véleményére hivatkozunk (pl. „úgy tűnt,
hogy fáj neki”). (Ezért szubjektív, de külső nézőpont a Mk 2,13-14: Jézus
látta.) A belső nézőpont olyan lelki tartalmakat tár fel, amelyek a megfigyelő
számára hozzáférhetetlenek. Jellemzője a „verba sentiendi”: gondolta, érezte,
tudta, emlékezett, stb. (ld. a fenti példában: tudta, eszébe jutott)
A nézőpont jelentősége
Könnyű belátni, mekkora a jelentősége a nézőpontnak a mű
értelmezésében, jelentéshatásában, ha arra gondolunk, hogy egy-egy eseményt,
szereplőt egészen másként értékelünk aszerint, hogy milyen nézőpontból ismerjük
meg: ugyanaz a történet vagy tény lehet megható, lelkesítő, felháborító vagy
nevetséges is, attól függően, hogy elbeszélésében milyen perspektívát
alkalmaztak. Ugyanígy, a nézőpont megválasztásától függ, hogy valamit közelről
vagy távolról „látunk” a műben, hogy a történet milyen érzéseket és hangulatokat
kelt bennünk, hogy a jellemeket miként értékeljük (miért izgulunk például a
film nézése közben: azért-e, hogy a bankrablót elfogják vagy azért, hogy
sikerüljön megmenekülnie?).
A nézőpont vizsgálata azért is lényeges, mert a vele kapcsolatos
„fogások” az olvasás során rendszerint nem jutnak el a tudatosulás fokára, sőt
az is egészen valószínű, hogy a nézőpontok nagy részét maga a szerző is
öntudatlanul alkalmazta.
Az ideológia és a frazeológia síkja
A nézőpontok kutatása az ideológia síkján az állandó jelzők és a
szereplők nyelvhasználatának vizsgálatát jelenti.
Ideologikus
nézőpont jele, ahogyan Jézus beszél önmagáról (Emberfia — pl. Mk 2,10; 15,39),
ahogyan beszélnek róla: Te vagy az Isten Fia! (Mk 3,11); Illés, próféta, János
(Mk 6,15-16); Messiás (Mk 8,30); a zsidók királya (Mk 15,2). A farizeusok
állandó jelzője: képmutatók — Mt 6,2.5.16; 7,5; 15,7; 22,18; 23,13.14.15.23.25.
27.29 stb., továbbá: vakok — Mt 15,14; 23,16.24.26; Lk 6,39; Jn 9,40.41.
A frazeológia síkján a szerzői
szólam és az idegen szólam egymásra hatásait kell megfigyelnünk. Itt az a
kérdés, hogy egy-egy mondatban kinek a nézőpontja érvényesül: a narrátoré vagy
a hősé (akiről szó van), esetleg egy harmadik, külső alaké? Nagy jelentősége
van a megnevezéseknek. Egy-egy embert ugyanis többféleképpen hívnak, a megnevezés
használata elárulja, hogy kinek a nézőpontjából beszélünk róla.
Az orvos felesége például eltérő nézőpontból beszélhet arról, hogy a
férje még nincs otthon. Ha azt mondja: „a doktor úr még nincs itthon”, akkor a
beteg nézőpontját veszi fel; ha ellenben így fejezi ki magát: „a férjem még
nincs itthon”, akkor a saját nézőpontjából beszél. Ha így szól: „István még
nincs itthon”, akkor vagy a saját vagy a közeli rokonok, barátok nézőpontját
alkalmazza. De az is mást jelent, ha a gyereknek azt mondja: „apád még nincs
itthon” (ez egy harmadik személy nézőpontja), mintha azt: „apu még nincs
itthon” (ez a gyerek nézőpontja).
Mk 2,32-ben a
Jézushoz szólók az ő nézőpontját veszik fel: „Anyád és testvéreid...”; Jézus
pedig tudatosan elhatárolódik ettől a nézőponttól (ti. hogy a vér szerinti
összetartozás által lehessen valakiket anyjának és testvéreinek nevezni).
Péter Jézustól
való elhatárolódását fejezi ki azzal, hogy az őt kérdezők nézőpontját veszi
fel, amikor Jézusról beszél (mint egy idegenről): „Nem ismerem azt az
embert...” (Mk 14,71).
Pilátus úgy
beszél Jézusról, mint a zsidók királyáról (Mk 15,9), ezzel a nép nézőpontját veszi
fel, s egyben jelzi, ő maga távolságot tart Jézus perétől.
Mária Magdolna
előbb csak a maga nézőpontjából beszél Jézusról (elvitték Uramat), de amikor
felismeri a Feltámadottat, a tanítványok egész közösségének nézőpontjából
szólítja meg: Rabbuni; végül a tanítványoknak beszámolva így szól: láttam az
Urat. Ez az előbbinél egyetemesebb nézőpont, amely Jézus istenségének
elismerését feltételezi. Itt már mintegy az egész keresztény közösség egyik
tagjaként beszél Mária Magdolna. (Jn 20,11-18)
A tér és az idő síkja
Uszpenszkij itt a következő lehetőségeket említi: a narráció a térben
legtöbbször úgy halad, hogy az egyik
szereplőt követi. Máskor folyamatos
áttekintést nyújt (sorra veszi a jelenlevő szereplőket), vagy mozgó nézőpontot alkalmaz (váltogatja a
helyszíneket). De tekintheti az eseményeket madártávlatból is, avagy alkothat némajelenetet (vagyis amikor a narrátor olyan távolságot tart a
szereplőktől, hogy látja, mit tesznek, de a beszédüket nem hallja).
Jn 1,35-39:
előbb a narrátor a maga megfigyelői pontjáról, bizonyos távolságból láttatja
Jánost és két tanítványát, majd felveszi János nézőpontját, aki tanítványai
figyelmét Jézusra fordítja. A narráció ezután a tanítványokat követi, majd
Jézusra vált, a párbeszéd végén pedig ismét a tanítványokat követi.
A
színeváltozás történetében előbb fokozatosan tágul a térbeli nézőpont horizontja:
előbb csak Jézust látjuk színében elváltozva, azután már Mózest és Illést is,
majd csatlakozik a hármas képhez Péter, ezután tovább tágul a kép: felhő és
szózat jelenik meg; végül azonban a kép hirtelen újból beszűkül, mert a látomás
elmúltával csak Jézust látjuk egymagában. (Mk 9,2-8)
Mk 1,39:
„Bejárta egész Galileát, hirdette az igét a zsinagógákban...” — értelemszerűen
magasból kell az eseményeket figyelnünk ahhoz, hogy lássuk, amint Jézus egész
Galileát bejárja. Zsinagógai igehirdetésének tartalmát pedig nem halljuk, hanem
látjuk, ezért csak feltételezzük, miről beszél. Ez tehát egy némajelenet.
Az időbeli nézőpont is rendszerint az
egyik szereplőt követi, a narrátor esetleg folyamatosan váltogatja az idő érzékelését. Előfordul a kettős pozíció is (pl. a narrátor már
tudja, mi fog történni, de a szereplő még nem) és a diavetítésszerű nézőpont, amikor egy-egy jelenetben az idő múlása
megáll (jelen időt alkalmaznak), de a jeleneteket múlt időben elbeszélt szöveg
köti össze (az állóképek váltása).
Az időbeli
nézőpont váltásához: Márk evangéliuma Izajástól vett idézettel kezdődik, ezzel
Jézus korát sok száz évvel megelőző időbeli nézőpontot alkalmaz, majd az idézet
végén Keresztelő János működését bemutatva már Jézus korába ugrik, végül az
„abban az időben történt” fordulattal időérzékelése „rááll” Jézusra és ettől
fogva őt követi (Mk 1,1-9). A 6,17-ben azonban — miután az események sorában
felmerült Heródes véleménye Jézusról — elszakad Jézus történetének
kronológiájától, időbeli nézőpontja az eseményeket megelőző pontra ugrik
vissza, míg a 6,30-ban vissza nem áll a történet idejére. Ennek az epizódnak az
ide történő beiktatása kiválóan betölti a történet idejében támadt űrt. A
6,7-13-ban ugyanis Jézus kettesével elküldi tanítványait, a 6,13-ban a narráció
őket követi. Tevékenységükről azonban részletesen nem tudósít, Jézus pedig — a
márki felfogás szerint — semmit sem tesz a tanítványai (legalább a három
főapostol) tudtán kívül. A cselekményben így pauza áll be, amelyet — míg a
tanítványok vissza nem térnek (6,30) — egy szorosan ide nem tartozó történet
elbeszélésével tölt ki. — Az időbeli nézőpont visszatolódását látjuk Péter
tagadásánál is. Elfogatásakor Jézus elválnak útjai Péterétől. A Mt 26,58-ban
előbb párhuzamosan halad a két külön történet (Péter messziről követi), majd
értelemszerűen az elbeszélés csak egyikükkel foglalkozhat. De amikor a
26,68-ban lezárul egy szakasz Jézus történetében (halálra ítélték), az időbeli
nézőpont visszaugrik egy korábbi terminusra és elbeszéli a Péterrel történteket
(26,69). Érdekes, hogy a lukácsi elbeszélésben az időbeli nézőpont váltása
fordított: Jézus története „várja ki” a Péterrel történteket, mintha elfogatása
után vele nem történne semmi (kivéve, hogy bántalmazzák), amíg a főtanács össze
nem ül. (Lk 22,54-71)
Másfajta
nézőpontváltást jelent Jézus búcsúbeszéde a Jn-ban. A hosszabb beszédek során a
narrátor háttérbe húzódik és ezzel az ő retrospektív nézőpontját is a beszélő
szinkron nézőpontja váltja fel. Fontos különbség van azonban pl. a hegyi beszéd
(Mt 5-7) és a Jn búcsúbeszéd (14-17) között. A hegyi beszéd Jézus tanítását
idézi, amelynek témái függetlenek azoktól az eseményektől, amelyeknek Jézus a
beszéd elmondása idején részese. A Jn búcsúbeszédben azonban Jézus önmaga
történetét is elbeszéli: részben visszatekint működésére (15,22-25; 17,4-8),
részben arról beszél, mi történik vele most (pl. 16,32; 17,13), részben pedig
távolabbi eseményeket mond el (pl. 14,26; 16,1-3). Ha egy-két helyen a narrátor
be is avatkozik a maga szövegével, a beszéd idejére lényegében Jézus időbeli
nézőpontját vesszük át (amikor még nem tért vissza az Atyához és még nem küldte
el a Vigasztalót — pedig a narrációhoz képest ezek már megtörténtek).
A pszichológia síkján a viselkedés és az érzelmi-tudati állapotok
leírása a már említett objektív-szubjektív, illetve külső-belső nézőpontok
alapján történhet.
5. Kompozíció
Fogalma
Kompozíció alatt egészen általánosan a mű megszerkesztett voltát,
rendjét, szerkezetét értjük. Ezt a rendet kétféleképpen lehet felfogni.
Hagyományosan a kompozíció a mű összetevőinek tagolását és elrendezését
jelenti. Egyszerű formájában ennek csupán annyi a jelentősége, hogy az
áttekinthetőség által megkönnyíti a befogadást, bonyolultabb esetben a
kompozíció tartalmat is kifejezhet.
Az orosz formalisták a kompozíciót belső erőként, elvként értik: a
nyelv azáltal válik irodalommá, hogy „megkomponálják”, egy konstrukciós elv
által új minőséggé teremtik. Tinyanov szerint „az irodalmi mű
kiegyensúlyozatlan rendszer, ahol a konstruktív tényező nem oldódik fel az anyagban”.
A kétféle felfogás ismeretében Péczely László kétféle szerkezetet
különböztet meg: a kompozíciót (vagy
belső szerkezetet), „mely elsősorban belső összefüggéseket, logikai rendet
jelent”; és az architektonikát (külső szerkezetet), amely a belső összefüggések
érzékelhető kifejezése.
A kompozíció típusai
A műalkotás belső szerkezete háromféle elrendezést alkalmazhat: épülhet
a logikára, az asszociációra és az észlelésre.
Az elrendezés módja lehet centrális (a mű összes eleme egyetlen tételből,
gondolatból, érzésből vagy jelenségből indul ki), lineáris, váltakozó,
körbefutó, spirális, stb.
Egy művön
belül a legtöbb esetben keveredik a logikára, az asszociációra és az észlelésre
építés. Az alábbi példák tehát csak arra utalnak, hogy a belső szerkezetnek mi
a domináns eleme. Azok a levelek, amelyek nem egy konkrét problémával
kapcsolatban születnek meg, rendszerint a logikára épülnek fel, pl. a Róm vagy
a Zsid: bennük egy-egy gondolatot, tanítást vezetnek végig, amelynek kifejtése
során lépésről lépésre haladnak (ezért ezek elrendezése alapvetően lineáris, de
pl. a Zsid szerkesztésében a tanító és a parainetikus részek váltakozása
meg-megtöri a lineáris építkezést). Inkább az asszociációra épül fel pl. az 1
Kor, mert a különböző részek nincsenek szoros logikai kapcsolatban egymással,
hanem külön válaszok a felmerült kérdésekre (vö. pl. 5,1; 7,1; 8,1), a
gondolatok kifejtése során pedig egy-egy témához sokszor az előző gondolatsor
egy eleme nyújt alapot. Levelét pl. a pártoskodás elvetésével kezdi, amelyben
ama kérdés felvetéséig is eljut: Pál nevében kereszteltek meg? (1,14). Erről
eszébe jut, kiket keresztelt meg a korintusi közösségben. Ezt tovább fűzi
azzal, nem is azért ment oda, hogy kereszteljen, hanem hogy Krisztus keresztjét
hirdesse. Áttér hát Krisztus keresztjének témájára, amely az igazi bölcsesség
kérdéséhez vezeti (közben újabb visszatérés korintusi működésének értékelésére
— 2,1-5), majd a 3,1-ben visszakanyarodik a pártoskodás témájához. Látható
tehát, hogy ez az írás lendületből készül, amelyben a belső szerkezetet
alapjában nem a logikai rend, hanem az újabb és újabb témák fölvetése teremti
meg.
A történeti
műveknek is megvan a maga logikai rendje, döntően mégis az észlelésre épülnek
fel. Az eseményeket ugyanis többnyire időbeli, néha térbeli egymásutániságukban
beszélik el, annak megfelelően, ahogyan az ember a valóságban is az eseményeket
észleli. Ugyanakkor éppen a történeti művekre jellemző a centrális elrendezés,
ti. hogy van egy központi gondolat, ami köré a különböző történetek
csoportosulnak. (Pl. Mk az egész evangéliumot a Messiás-titok gondolata köré
rendezi el. Jn gondolatköröket alkot, amelyekben egy-egy történethez kapcsolódóan
Jézus részletesen foglalkozik a történethez tartozó témával: pl. a csodálatos
kenyérszaporítás — Jézus az élet kenyere (Jn 6), Jézus a világ világossága — a
vakon született meggyógyítása (Jn 8,12-20; 9), Jézus a feltámadás és az élet —
Lázár feltámasztása (11,1-44). Éppen ez az egyik különbség a történeti és a
prófétai, apokaliptikus művek között. Ez utóbbiak is az észlelésre épülnek
(amit a próféta „hall” vagy megért Isten szavából; amit a látnok lát az eljövendő
dolgokból), de nem feltétlenül szerepel benne egy kifejtendő központi gondolat:
Isten az emberi helyzetekkel, tettekkel, hiedelmekkel kapcsolatban nyilatkozik
meg, mintegy válaszolva a nép körében történtekre. (ld. pl. Iz 7,1-4: Isten
azzal a hírrel kapcsolatban nyilatkozik, hogy Arám és Izrael királya Jeruzsálem
ellen vonul.) A prófétai könyvekbe sokkal inkább beszűrődik a külső világ, mint
a történetiekbe, amelyek a valóság idejétől jelentős mértékben elszakadnak.
A külső szerkezet (az architektonika) műfajonként, koronként,
irányzatonként változó. Az elbeszélő művekben többnyire maga a cselekmény adja
a kompozíció vonalát, vázlatát.
Nemcsak az elrendezés módja, de az elbeszélés módszere is a kompozíció
témakörébe tartozik: az elbeszélés „szintje”, „tempója”, a műfogások, a jelenetek,
a dialógusok, leírások és összefoglalások arányai is szerkezeti kérdések.
Néhány példa a
kompozicionális kérdésekre: Márk evangéliumában a narrátori szöveghez tartozik
az egész mű 53 %-a. szereplői szöveg majdnem 47 %, idézet 0,22 %. Máténál ugyanezek
az értékek: 32; 66,8; 1,2. Ez az eltolódás azt eredményezi, hogy Máté művében a
beszédek nagyobb hangsúlyt kapnak, mint az események. — Máté az elbeszélés
tempóját illetően gyors és lassú részeket váltogat: az 5-7; 10; 18; 23-25 fejezetekben
Jézus beszédeit egy tömbben hozza, a 8-9; 17; 19; 26 fejezetekben viszont a
beszédeket gyakran megtöri narrátori közbeszólásokkal. — A Jel-ben a cselekmény
három szinten zajlik: az 1,1-9 és a 22,20b-21 a „földi”, rendes világ kerete. A
második szint a látnokkal a látomás közben történt események (pl. 1,10-4,1;
10,8-11,12; 22,6-20a), a harmadik szint pedig a látomásban történtek, az abban
elhangzó szavak, amelyek nem a látnokhoz szólnak. Az első szinten a narrátor a
maga elbeszélő voltában, a másodikon szereplőként, a harmadikon pedig
szemlélőként jelenik meg.
A kompozíció témakörében a két legfontosabb kérdés a szöveg tagolása (a
részek összefűzése és elválasztása), illetve az elbeszélés kerete (a kezdő- és
végpont formái).
Tagolás
A tagolatlan elbeszélés a hallgató számára teljesen érthetetlen:
egyfelől azért, mert nem tudja követni a történet belső rendjét, az események
logikáját, illetve észlelésük sorrendjét, másfelől azért, mert nem tud
kiigazodni az alakok, helyszínek, időpontok között.
A tagolás ugyanakkor nem jelentheti azt, hogy az elbeszélés részei
darabokra hullanak: ilyenkor megint csak nem értjük a történet logikáját, nem
tudván elképzelni, mi a kapcsolat a különféle események között.
A tagolás első kérdése tehát az
események összefűzése. Ez igen sokféleképpen történhet, közülük a legegyszerűbb
az „és”-sel történő felfűzés, amit az irodalom legrégibb és legegyszerűbb
formái gyakorta alkalmaznak.
Az összefűzés alapelve, hogy az egymást követő részek tartalmazzanak
valamilyen közös elemet: ugyanaz a szereplő jelenjen meg bennük, ugyanaz
történjen, ugyanott vagy ugyanakkor játszódjék. Ezek az elemek a P-A-L-T kategóriái: a személy
(persona), a cselekedet (actus), a hely (locus) vagy az idő (tempus) közül
valamely elem(ek) az egymást követő részekben megmarad(nak). Az összefűzés
ezeken kívül történhet reflexió (R) vagy leírás (D) segítségével is. A nem
történetmondó epikában (pl. levelek, beszédek) az egyik részből a másikba való
átmenetet rendszerint gondolatfűzés biztosítja: a gondolatláncolat egy témakörön
belül eljut egy olyan kérdéshez, amelyből új gondolatláncolat indulhat el. A
különböző művek egysége természetesen változó: van ahol a gondolatláncolatok
nem kapcsolódnak egymáshoz, csak egy általános, központi témához vagy még ahhoz
sem.
Az események részekre
tagolásának
elve az előbbinek éppen fordítottja: az elkülönülés feltétele, hogy a P-A-L-T
valamelyike az egymást követő szakaszokban megváltozzék. Akkor kezdődik új
rész, ha közülük legalább egy (legfeljebb három) a következő részben
közvetlenül kifejezett módon megváltozik. A nem történetmondó epikában a
témaváltás történhet valamilyen fordulat beiktatásával (pl. testvéreim!, íme,
most; ami azt illeti, stb.) narratív formaváltással (harmadik személyű,
általánosként megfogalmazott szövegből első vagy második személyre és
fordítva), igemód vagy igeidő váltásával (kijelentőből felszólító, feltételes
vagy kérdő módba; jelenből múltba vagy jövőbe és ennek minden variációja),
állítóból tagadóba (és fordítva) történő váltással, stb.
Általában elmondható, hogy egy művön belül minél rövidebb egy-egy
szekvencia és minél nagyobb fokú a változó elemek száma, annál gyorsabb ritmusú
és eseményesebb az elbeszélés.
Az egyes művek
tagoltsága eltérő: Lukács evangéliumában pl. átlagosan még 7 vers sincsen egy
narratív egység hossza, Jn-ban viszont ez 10,6. — Az evangéliumi történeteket
legtöbbször a főszereplő, Jézus alakja fűzi össze. A Lk 9,36-ban befejeződő
színeváltozás történetéhez a 9,37-tel kezdődő megszállott fiú meggyógyítása
csak Jézus személye által kapcsolódik: az újabb történet máshol, máskor, más
valakivel történik és maga a történés is más, csak Jézus alakja marad. A Mk
8,10-hez képest azonban a 8,11-ben ugyanaz a főszereplő, ugyanakkor, ugyanazon
a helyen új mellékszereplők és új cselekedet megjelenése eredményezi egy új
rész kezdetét. A két egység közötti átvezetést leggyakrabban időpontváltás
(hajnal felé — Mk 1,35; néhány nap múlva — Mk 2,1) vagy helyszínváltás (fölment
a hegyre — Mk 3,13; átkeltek a túlsó parta — Mk 5,1.21; 6,53) biztosítja.
Előfordul narratív átvezetés is: „János tanítványai és a farizeusok akkor éppen
böjtöltek” — Mk 2,18.
Témaváltás
fordulattal: „Ami pedig a szentek javára szóló gyűjtést illeti...” (1 Kor 16,1)
— Testvéreim... (Jak 1,2.19; 2,1.14; 3,1; 4,11; 5,7.12.19) — Rajta hát... (áge
nün) (Jak 4,13; 5,1) — lévén... (2 Kor 3,12; 4,1.13); narratív formaváltással:
többesszám második személyből egyes szám első személybe: 1 Kor 1,30-31/2,1;
többesszám első személyből második személybe: „Mi viszont Krisztus gondolatainak
birtokában vagyunk. Nektek azonban, testvérek, nem beszélhettem...” (1 Kor
2,16/3,1); többes szám második személyből harmadik személybe: „...örömmel
adjatok hálát az Atyának, aki a szentek sorsára méltatott a világosságban. Ő
kiragadott minket a sötétség hatalmából...” (Fil 1,12/13); igemód váltással:
kijelentőből felszólítóba: „...Néhányan törik magukat utána, ezért a hittől
elpártoltak és sok bajba keveredtek. Te azonban, Isten embere, menekülj
ezektől! Törekedjél inkább...” (1 Tim 6,10/11); felszólítóból feltételesbe:
„Ezt tanítsd, erre buzdíts! Ha valaki ellenkezőt tanít...” (1 Tim 6,2/3);
igeidő váltással: ld. föntebb 1 Kor 2,16/3,1; állítóból tagadóba váltással:
„...egy az Urunk, Jézus Krisztus, aki által minden van és mi is általa vagyunk.
De nincs meg mindenkiben ez a tudás...” (1 Kor 8,6/7).
Keret
A tagolás az adott és az új elemek összehangolt alkalmazására épül fel.
A mű keretének jelentősége is ebből érthető meg. A keret jelenti egyrészt az
elbeszélés elindítását (amikor még semmi nem adott) és lezárását (amikor már
minden adott), másrészt a mű határait: meddig teszi a narrátor adottá a teret,
időt, személyeket, eseményeket, vagyis az ábrázolás a valóságnak milyen
szeletét fogja át?
A keret legfőbb szerepe, hogy az
olvasót a mű elején bevezesse a mű világába (külső pozícióból belsőre
váltson át), a végén pedig kivezesse a
mű világából (a belső pozíció ismét külsőre váltson át).
Ennek számtalan eszköze létezik. A mese és általában az egyszerűbb
szövegek valamilyen formulát alkalmaznak: „hol volt, hol nem volt”, „itt a
vége, fuss el véle”. E formulák és általában minden kezdés jellegzetessége,
hogy a narráció, a tér és az idő szempontjából az elbeszélés egészéhez képest ellentétes nézőpontot alkalmaznak:
időtlenségből konkrét időbe, múltból jelenbe vagy fordítva váltanak, a harmadik
személyű narráció hirtelen első személyűvé válik („én is ott voltam, jót
mulattam”) vagy hirtelen megjelenik egy második személyű alak (tkp. a
narrataire): „itt a vége, fuss el véle”.
A mű elején ugyanez a helyzet: Lukácsnál például az első négy vers első
személyű narrációban készült, de utána végig harmadik személyű formában
történik az elbeszélés.
Az idő tekintetében a két leggyakoribb forma a folyamatos rávezetés
(pl. Máté és János eleje), illetve a szinkron nézőpontból retrospekcióba váltás
(Lukács kezdete). A befejezésnél az idő megállítása vagy felgyorsítása
szokásos.
A tér esetében mind a kezdésnél, mind a befejezésnél a kép kinagyítása
vagy lekicsinyítése szolgálhatja a keretet. Mindkettő általában folyamatos
közeledéssel vagy távolodással történik, de van példa a hirtelen váltásra is.
A kerettel
kapcsolatban ld. külön elemzésünket e rész végén.
6. Funkció
Attól kezdve, hogy a műelemzés terén megjelent az egzaktság
követelménye, a kutatók keresni kezdték azokat a lehetőségeket, amelyek
segítségével az alkotásokat formalizálni tudják: a szereplők, a cselekvések és
a történések, a tér- és időviszonyok sokféleségében típusokat keresnek és e
típusokból próbálják az irodalmi alkotás belső rendszerét megrajzolni.
Az első kísérleteket az orosz formalisták tették, akik annak
megértésére törekedtek, hogy a szerkezeti fogások milyen funkciót látnak el. Az
első jelentős eredményt Propp érte el a varázsmesék funkcióinak bemutatásával.
Fogalma
Az alkotások funkcióinak kutatásával voltaképpen a művek dinamikus
szerkezetét, „működési rajzát” keressük.
Funkció alatt azt értjük, hogy a cselekmény, a narráció egyes elemei, a
szereplők mindegyike bizonyos alaptípusba
tartoznak és a mű keretén belül bizonyos feladatkört
látnak el.
A funkciók kutatása redukciós
eljárás. Az elemző célja, hogy a mű elemeit alapformákra vezesse vissza,
az alapformákat rendszerbe állítsa és így alapviszonylatokat találjon, amelyek
láthatóvá teszik a strukturális vázat, a kompozíciót (elsősorban a belső
szerkezetet).
Alaptípusok
Todorov a funkció két alapvető formáját írja le: a specifikáció ugyanannak az állítmánynak a különböző formáit
tartalmazza, a reakció különböző
állítmányokat sorol két típusba. A specifikáció alapja lehet az ellentét (meggazdagszik, elszegényedik),
az aspektus (egy cselekedetet
láthatunk kezdetében, folyamatában és befejezettségében) és a módbeliség (akarat, lehetőség, képesség,
szükségszerűség).
Ellentéten
alapuló specifikáció: pl. elfogadás — elutasítás: akik Jézus hívását elfogadták
(apostolok, az utcáról behívott vendégek) és akik elutasították (gazdag ifjú,
az eredetileg meghívottak). Aspektuson alapuló specifikáció: pl. a keresés
mozzanatai: otthagyja a kilencvenkilencet, utána megy, megtalálja (vállára
veszi); lámpát gyújt, kisöpri a házat, megtalálja (Lk 15,3-10). Módbeliségen
alapuló specifikáció: aki akarta, de nem tette — aki nem akarta, de megtette
(Mt 21,28-30);
A reakció alapja egy-egy cselekedet vagy esemény elsődlegessége, illetve másodlagossága,
vagyis hogy egy cselekedet akciónak (elsődleges eseménynek) vagy reakciónak
(az akcióra adott „válasznak”, másodlagos eseménynek) számít.
Érdekes
megfigyelni, hogy minden vitabeszédben a vitatkozók kezdeményezésére Jézus is
előbb kezdeményezéssel felel és csak a vitatkozók reakciója után következik
Jézus reakciója:
Milyen
hatalommal teszed ezeket? (a)
Honnan volt
János keresztsége? (a1)
Nem tudjuk. (r1)
Én sem mondom
meg. (r) (Mk 11,27-33)
Csoportosíthatjuk
pl. egy ördögűzés-történet mozzanatainak elsődlegességét vagy másodlagosságát:
Jézus megjelenik a zsinagógában (a), a tisztátalan lélek küzd ellene (r), de
egyben meg is mondja, ki Jézus (a), Jézus ráparancsol: hallgass (r), majd
kiűzi (a). A tisztátalan lélek kimegy (r).
A szereplők funkcióit már tárgyaltuk az aktáns modell ismertetésében.
A térbeli funkciók a mozgások irányát jelölik. Ezeket a legegyszerűbb a
magyar igekötőkkel leírni (pl. „be-”, „össze-”, „fel”-típusú mozgás).
A tékozló fiú
történetében a térbeli funkciók feltárásával képesek vagyunk a történet tartalmi
szerkezetét is megragadni: itt a szülői a háztól való eltávolodás és a
visszatérés jelentik a strukturális alapot: elmegy otthonról, elszegődik egy
gazdához, az kiküldi a tanyájára: itt éri el az apai háztól való eltávolodás a
maximumát. Ez az „el”-típusú mozgás egyben „le”-típusú is (tehát egyben a
mélyre jutás, a züllés kifejezője is), mert a visszatérés kezdetén ez a szó
áll: fölkelek (anasztasz). Innen a „vissza”-típusú
mozgások válnak dominánssá. Előbb gondolatban tér vissza, majd eljut a ház
közelébe, végül bejut a házba. Az ő visszatérése ezzel befejeződik. A bátyja
azonban szintén kint van a mezőn, ő is elindul visszafelé, de csak a ház
közelébe jut el, a történet pedig itt véget ér: valójában az marad a történet
nyitott kérdése: az idősebb fiú is bemegy-e a házba? A hallgatónak tehát az
idősebb fiú dilemmájába kell belehelyezkednie és állást foglalnia, miként
értékeli a fiatalabb magatartását és mit tenne az idősebb helyében. (Lk
15,11-32)
Az alapformák közül a legnehezebb a cselekményfunkciók leírása. A
cselekvések-történések terén annyi változatot találunk, hogy a tipizálás komoly
akadályokba ütközik.
Roland Barthes a cselekményfunkciókat egyetlen párra vezeti vissza: az osztó (distributionnelle) és egyesítő (intégrative) funkciókra.
(Nevezhetjük elválasztó és összekötő funkcióknak is.)
Mk 4,3-9: a
magvető vet (elválik a magtól, hogy az összekapcsolódjon a földdel), néhány
mag az útfélre esik, a madarak fölcsipegetik (összekapcsolódik a madarakkal,
elválik a földtől), néhány mag köves helyre esik (összekapcsolódik a földdel),
de a nap kiégeti (összekapcsolódik a nappal, elválik a földtől), néhány mag
tövisek közé hullott (összekapcsolódik a földdel), de a tövisek elfojtották
(összekapcsolódik a tövisekkel, elválik a földtől), néhány mag jó földbe hullott
és bő termést hozott (összekapcsolódott a földdel, semmi nem választotta el, a
magvető elérte célját, összekapcsolódhat a terméssel). Ebből látjuk a példabeszéd
alapkérdését: a mag és a föld kapcsolata. Ez válik a magyarázat alapelemévé is:
Isten igéje és az ember kapcsolata. A funkciók alapján felrajzolhatjuk a
példabeszéd működési vázlatát – elválás; + összekapcsolódás:
magvető - mag1 +++++ madarak – föld
+ – mag2 +++++ föld +++++ nap – föld
+ – mag3 +++++ föld +++++ tövisek – föld
+ – mag4 +++++ föld +++++ termés+
++++++++++++++++++++++++
Daniel és Aline Patte Jean Calloud felosztását veszik át. Hét csoportot
jelölnek meg: 1. megérkezés/elindulás —
elindulás/visszatérés, 2. összekapcsolódás/szétválás, 3. küldetés —
elfogadás/elutasítás, 4. összeütközés (konfrontáció), 5. uralkodás/alávetés
— ide tartozik: győzelem/bukás, 6.
közlés/felfogás — a francia nyelvű szavak ennél többet mondanak: communication
/ réception —, 7. juttatás/visszavétel.
Lk
10,1-12.17-20 (a hetvenkét tanítvány elküldése és visszatérése): 1. az elinduláshoz
kapcsolódik a küldetés, a küldetéshez összekapcsolódások (menjetek be a
házakba, városokba, egyétek, amit adnak, gyógyítsátok meg a betegeket) és
szétválások (ne vigyetek erszényt, sarut, ne köszöntsetek senkit, rázzátok le a
port a lábatokról, stb.). Akik a küldetést elfogadják, a megfelelő
összekapcsolódásokat és szétválásokat teljesítik: 2. a visszatéréshez
kapcsolódik a győzelem: uralkodás még az ördögök és minden ártó erő felett, de
a győzelem igazi természete: a sátán lebukott az égből, az ő nevük viszont fel
van jegyezve az égbe: működésük nyomán a világot többé nem a gonoszság, hanem
Jézus tanítása igazgatja.
Természetesen érdemes a cselekményfunkciók megfelelő kategóriáinak
kidolgozásával kísérletezni, de a konkrét elemzés szempontjából helyesebbnek
látszik minden egyes műre külön osztályozást felállítani, mintsem az
eseményeket beleerőltetni valamelyik általános sémába.
A MŰELEMZŐ
KATEGÓRIÁK VIZSGÁLATÁNAK SZEMPONTJAI
A műelemző eljárások mindig annak megfelelően alakulnak, hogy a kutató
milyen célt tűzött ki. Ezért minden elemzés alapvető feltétele, hogy tisztában
legyünk azzal, mi a kérdésünk a szöveg felé. Mire keresünk választ, mi
foglalkoztat bennünket? Amikor azonban a kérdésünket tudatosítottuk, egyszersmind
el is kell szakadnunk tőle. A szöveg nem feltétlenül felel a kérdésünkre, csak
akkor, ha akár a történeti, akár a mélystruktúrája a mi problémánkkal
párhuzamban áll. (Történeti elemzésnél: hasonló helyzetben vagyunk, mint a
szerző és a címzettek; strukturális elemzésnél: a magunk problémája hasonló
felépítésű, mint a szöveg problémája.) Ezért a szöveg magyarázatához nem
elegendő a szöveg természetének ismerete, a magunk kérdésének természetét is
fel kell tárnunk!
A strukturális elemzés a mű belső kapcsolatait keresi, az a célja, hogy
feltárja az alkotás belső összefüggésrendszerét.
E célból először adatokat gyűjt,
ezeket rendszerezi. Ez a műelemzés leíró része. E rész az alkotás elemeire
bontását és formalizálását tartalmazza.
A leíró részt az adatok feldolgozása, általában összehasonlítás követi. A kigyűjtött és rendszerbe foglalt adatokat
az elemző többféleképpen dolgozhatja fel. Ha a mennyiségi előfordulás érdekli,
akkor statisztikát készít. Már ez is
sokat mondhat, de félrevezető is lehet. Az elemzőnek azt is meg kell
állapítania, hogy a vizsgált jelenségek a mű melyik részében milyen arányban
fordulnak elő. Ezt az eljárást nevezhetjük súlyozásnak.
Ennek során a szöveg fordulópontjait, kulcspontjait keressük. Önmagában még a
súlyozás is kevés, ha nem találjuk meg a vizsgált jelenségek kölcsönkapcsolatait: mely elemek
tartoznak össze (ti. mert erősítik vagy gyöngítik, igazolják vagy tagadják
egymást, folytatják, kiegészítik, hangsúlyozzák, megkérdőjelezik, stb.
egymást).
Végül, az elemző eljárás harmadik szakasza az értékelés. Ez következtetéseket jelent. Annak megfelelően, hogy az
elemzésünk induktív vagy deduktív jellegű volt, vagy egy általános
törvényszerűség konkrét megvalósulását vizsgáljuk, vagy pedig a jelenségek
összefüggéseinek feltárásából próbálunk általános érvényű törvényszerűségeket
megfogalmazni.
Az értékelés természetesen megköveteli a logikai szabályok tiszteletben
tartását.
FÜGGELÉK
A SZINOPTIKUS EVANGÉLIUMOK NARRATÍV KERETE
Mindannyian tapasztaljuk, hogy egy művet elkezdeni és befejezni a legnehezebb. Ennek oka, hogy a mű eleje és vége a valóság és a fikció közötti határon fekszik. Az író dolga, hogy a fiktív világot egyszerre hozzákösse a valósághoz és el is válassza tőle, hogy az olvasót (a hallgatót) bevezesse a mű világába, illetve kivezesse onnan.
Márk kezdése a következő logikára épül: első lépésben (1,1) elhatárolja a művet a külső valóságtól, de még kívülről tekint rá, a második lépésben (1,2-3) még mindig kívülről tekint az alkotásra, de most már a könyv „kapuin” belül vagyunk, hozzákötheti a cselekményt egy megelőző rögzített ponthoz (egy mindenki előtt ismert múltbéli személyhez és az ő művéhez), a harmadik lépésben (1,4-8) a külső nézőpont belsőre vált és térbeli rávezetéssel érkezünk el az első eseményhez.
Az első lépés nem szorul különösebb magyarázatra. A könyv felirata nemcsak grafikusan (ill. akusztikusan) keretezi a művet, hanem a főszereplő és a téma előrevetítésével (prospekció) már a mű világához tartozik. Ugyanakkor a narrátor még kívülről néz a cselekményre, minthogy meg tudja mondani, ez a kezdete.
A második lépésben már a mű világán belül vagyunk, ezért az író megteheti, hogy „kipillantson” belőle: hozzákapcsolja a könyvet a külső valósághoz. A 2-3. versben visszatekintés (retrospekció) történik egy megelőző alkotásra, illetve annak szerzőjére és ezzel az evangélium úgy jelenik meg előttünk, mint Izajás művének folytatása. Minthogy semmiféle térbeli, időbeli, szereplőkre vagy cselekményre vonatkozó utalás nem hangzott még el, a narrátor nézőpontja még mindig külső.
A harmadik lépésben belépünk a mű világába. Mielőtt a cselekmény folyama elindulna, térben közeledünk az első eseményhez. Előbb Jánost látjuk a pusztában (1,4), akihez egész Júdea és Jeruzsálem kimegy: itt olyan messziről látjuk az eseményeket, hogy meg tudjuk mondani, melyik földrajzi vidéken van János és honnan jönnek az emberek. Amikor azonban arról van szó, hogy bemerítkeznek a Jordánban és megvallják vétkeiket (1,5b), értelemszerűleg közelebb kell menjünk az eseményekhez, hogy mindezt lássuk. Végül Jánost egymagát látjuk, a ruházatát, sőt azt is, hogy mit eszik (1,6), halljuk, hogy mit beszél (1,7-8), ez már egészen közeli megfigyelési pontot feltételez. — Később kiderül, hogy a narrátor nemcsak térbeli, hanem időbeli rávezetést is alkalmazott (1,9-15): megtudjuk, hogy Keresztelő János még nem a főszereplő, csak annak előhírnöke, akinek előhírnöke viszont a 2-3. versekben említett próféta volt.
Márk befejezése (ha a 16,20-at tekintjük a mű végének) egy részletes összefoglalás-sorozat (16,9-18) lezárása a 19-20. versekben. A cselekmény szoros értelemben véve már a 16,8 versben megállt, mert a 16,9-től kezdve az eseményeket már nem folyamatukban, hanem kimenetelükben ismerjük meg. Az utolsó helyszín-meghatározást a 16,14 versben olvassuk (a tanítványok asztalnál feküdtek, tehát zárt helyiségben vannak). Mivel a hely megváltozására vonatkozó utalást a továbbiakban nem találunk, meglehetősen nehéz elképzelni a mű végét. A 16,19 versben Jézus felmegy a mennybe, ez pedig (lévén, hogy a mű szerint egy szobában vannak), csak úgy lehetséges, hogy a mennyezeten át távozik, ahol viszont „lyuk” kellett maradjon, minthogy a narrátor, aki bent volt a szobában, mert látja a 16,14 eseményeit és hallja a 16,15-18 szavait, megfigyelheti, hogy Jézust felvették az égbe és Isten jobbján ült le.
E következetlenség ellenére is a mű befejezése a térbeli kivezetésre épít. Egyfelől a szereplők szétszóródása miatt egyre messzebbről kell az eseményeket figyelnünk, másfelől azzal, hogy Jézust kellene látnunk fönn az égben, a tanítványokat pedig lenn a földön, lehetetlenné válik a szereplők nyomon követése, hiszen nem nézhetünk egyszerre föntről lefelé és lentről fölfelé. Ezt az eltávolodást az utolsó mondatban a „ton logon bebaiountos” fordulat állítja meg: a szétszóródás és az igehirdetés eléri célját, mert az ige megszilárdul az emberekben. A befejezés így a cselekmény szintjén előbb az események lelassulását, majd megállapodását jelenti, a tér szintjén pedig a folyamatos eltávolodást a szereplőktől és a helyszíntől, ami egy idő után olyan messzire vezet a mű belső világából, hogy kiléphetünk belőle.
Máté kétszer kezdi el a művét: először az 1,1-17 részben egy Márkéhoz hasonló bevezetéssel indít: a felirat ugyanazt a szerepet tölti be, mint Márknál. Ezután az eseményeket hozzákapcsolja múltbéli személyekhez, mint Márk, de ő ennél is többet tesz: az általa elbeszélt cselekményt egyidőbeli folyamat végére állítja. Az is eltér Márk megoldásától, hogy Máté nem annyira az eseményeket, inkább a főszereplőt, Jézust köti hozzá a múlt ismert alakjaihoz. Ez a folyamatos időbeli rávezetés azt szolgálhatná, hogy ne vágásszerűen, hanem fokozatosan lépjünk be a mű belső világába. Ezt a belső nézőpont felé történő közeledést azonban az 1,18a hirtelen megtöri. Ez a mű második kezdete. Újból egészen kívülről és prospektív nézőpontból tekintünk az események folyamatára (a narrátor előre vetíti, hogy a következőkben Jézus születéséről lesz szó).
Az első bevezetés értelme a főszereplő azonosítása. Később Jézushoz kapcsolja az új szereplőket (anyja, Mária... 1,18b). Ezzel feleslegessé válik, hogy külön bemutassa vagy leírja őket. A második bevezetés konkréttá teszi azt a pontot, ahol a cselekmény elkezdődik.
Máté tehát egy retrospektív időbeli felvezetéssel, majd egy prospektív felirattal vezeti be a cselekményt. Jellemzője, hogy nem térben, hanem időben közelít az eseményekhez.
Máténál a befejezés is időbeli kivezetés a mű világából. A zárókép térmeghatározása tartalmaz ugyan bizonyos monumentalitást (a hegyen leboruló tanítványokhoz odalépő Jézus), de sem közeledés, sem távolodás nem figyelhető meg benne, inkább egyfajta állókép alakul ki. Az utolsó mondatok nem is a narrátor szavai, hanem Jézus beszéde. Ez a szöveg adja meg a cselekménytől való eltávolodást (a mű világából történő kilépést). Részben a végletekig kitágítja a mű kereteit (menny és föld, minden néphez el kell menni és meg kell keresztelni őket, mindent meg kell tanítani nekik), részben a végletekig kitolja a mű időbeli határait is (minden időben, az idők végezetéig).
Ez a befejezés sajátos keretet ad az evangéliumnak: az üdvösségtörténet kezdetétől a végéig, Ábrahámtól az idők végezetéig húz vonalat, érzékeltetve, hogy a folyamat középpontja a könyvbéli események sora.
Lukács is két kezdetet alkalmaz, de egészen másként, mint Máté. Az ő művében az első szótól kezdve belül vagyunk az evangélium világán, ő nem a könyvre tekint külső nézőpontból, hanem az eseményekre.
Lukács előszava nem a cselekmény előtti időbe kalauzol (mint Mátéé), hanem az események utáni korba, a narráció jelen idejébe: az első négy vers szinkron időben készül, vagyis a megírás ideje és az elbeszélés ideje megegyezik egymással. (Máténál maga a mű a narráció idejéhez képest retrospektív, az előszó pedig a mű idejéhez képest is retrospektív).
Lukács az előszóval az evangéliumot nem ismert múltbéli személyhez vagy könyvhöz köti, mint Máté ás Márk, hanem a jelenben tapasztalható tényhez, ti. hogy a szemtanúk szavai nyomán már sok elbeszélés keletkezett, valamint a narrataire, Teofil személyéhez, akinek a narrátor értékelése szerint szüksége van arra, hogy megismerje a történteket. Lukács ezzel a megoldással nem az elbeszélés elemeinek történeti valóságát törekszik igazolni (mint Márk és Máté), hanem az elbeszélő tevékenység szavahihetőségét.
Az előszó után — mely belülről néz a könyvre, kívülről az eseményekre — a szinkron nézőpont retrospektívre vált: az 1,5a versben igen egyszerűen kezdi el az események elbeszélését: megadja az időpontot (Heródesnek, Júda királyának napjaiban) és ezzel burkoltan a helyszínt is. A szereplőket azonban nem tudja senkihez hozzákötni, ezért őket az 1,5b-7 versekben röviden bemutatja. Ugyanígy be kell majd mutatnia az 1,26-27 versekben Máriát is.
Lukács kezdése tehát a következő logikára épül fel: első lépésben szinkron idő, a könyv szempontjából belső, az események szempontjából külső nézőpont, megtudjuk, hogy a narrátor a következőkben vissza fog tekinteni egy történetre, amit sokan ismernek és sokan elbeszéltek már. Második lépésben az előzőhöz képest retrospektív idő, belső nézőpont, hirtelen ott vagyunk az események helyén és idejében. Harmadik lépésben az első események szereplőinek bemutatása, ezzel minden „adottá” vált, elkezdődhet a cselekmény.
Lukács evangéliumának vége is összetett hatásokra épül. Egyrészt a szereplők visszatekintenek az egész elbeszélt történetre (24,26-27), másrészt előre tekintenek (kifelé a mű időbeli keretéből) olyan dolgokra, amelyeket nem tudhatnak, mert jóval később következnek be (24,47-49). Maga a narráció mégsem megy el ilyen messzire: a zárókép tér-idő kerete nem tágul ki annyira, mint Márknál és főleg Máténál. Jézus elszakad ugyan a tanítványoktól, de azok nem szóródnak szét (így az olvasónak nem kell túl messzire mennie tőlük, hogy lássa őket), hanem a templomba mennek és „dia pantos” (mindig) ott vannak. A cselekményt ez a fordulat állítja meg, mert ha a tanítványok Istent áldva mindig a templomban vannak, akkor a narrátor nem tud róluk semmi újat mondani. A mű világából történő kivezetés így a cselekmény és a mozgások megállításával történik: az olvasót nem a végletekig felfokozott tér vagy idő „kényszeríti ki” a történet belső keretéből, hanem „önként távozik”, mert megtudja, hogy további eseményekre, új információkra nem számíthat.
E. A TÖRTÉNETI–KRITIKAI
MÓDSZER
A szöveg létrejöttének folyamatát vizsgáló, alapvetően diakronikus módszer, amelynek vezérlő
elve a principium correlationis, a kölcsönkapcsolatok elve, ami szerint egy
szöveg létrejöttének folyamatában a megelőző és a követő fázis között
ok-okozati összefüggés van. Ezért a szövegből logikai úton vagy külső adatok
(más szövegek, régészeti leletek, társadalmi törvényszerűségek, stb.)
segítségével képesek vagyunk visszakövetkeztetni a szöveget megelőző
momentumokra: az alkotó szándékára, a szöveget létrehívó igényekre vagy
problémákra, a szöveg megelőző állapotára vagy forrására, a redakció
természetére, végső soron magára a történelmi eseményre is, amely a szövegben
megjelenik. Mivel tehát egy időben lezajló folyamatot, egy tapasztalati úton
megragadható jelenséget vizsgál, azért történeti módszer: kutatása
tárgyához a történettudomány metódusával közelít.
A történeti-kritikai egzegézis középpontjában az eredeti szándék kutatása áll. Ezt tekinti a szöveg legitim
értelmének. Tudatában van annak, hogy a szöveg a használata során új
összefüggésekbe került, kiszakadt eredeti kulturális környezetéből, rárakódtak
értelmezői hagyományok, amelyek a szöveget létrehívó eredeti szándékot
elfedhették. Ezért kritikai eljárásra van szükség: az értelmezői hagyományok
felülvizsgálatára, a különböző feltevések zárójelbe tételére. A magyarázó tehát
rekonstrukciós munkát végez: a maga korának és kultúrájának nyelvén, annak
fogalomvilágával leírja a szöveg létrejöttét: a mögötte álló gondolkodásmódot,
szerzőt, környezetet.
Az eredeti szándék tényszerűen meghatározott jelenség, amely ezért csak
egyféle lehet (még ha bonyolult és ellentmondásos tényezők is alkotják). A
következetes történeti módszer iránti igényt mindenekelőtt az szülte, hogy
külön lehessen választani az eltérő értelmezői hagyományokat és a szöveg egyetlen
történeti jelentését: ez utóbbi az értelmezői vitákban a döntőbíró
szerepét tölti be.
Mivel a szöveg keletkezése maga is egy folyamat, valójában az egyetlen
történeti jelentés nem egyetlen: a folyamat különböző fázisaiban módosult az
eredeti szándék. Például ugyanaz a prófétai kijelentés mást jelentett az
eredeti elhangzása összefüggésében, másra alkalmazták a szóbeli hagyományozása
során, új kontextusba került a könyvének szerkesztése során, módosult a kánoni
forma kialakulásakor, és új értelmet nyert az Újszövetség tapasztalati
horizontjában. E jelentésváltozások még mind a Biblia keletkezéstörténetén
belül zajlottak, ezért szentírásteológiai értelemben valamennyi eredeti
jelentés. – A különböző iskolák (és az alkalmazott módszerek) a
történeti-kritikai egzegézisen belül lényegében abban különböznek, melyik
fázisra helyezik a hangsúlyt. A forma- és hagyománykritika a szöveg első
megfogalmazásaival és szóbeli hagyományozásával foglalkozik; az irodalomkritika
az írott forrásokat vizsgálja; a szerkesztéskritika a végső formát megalkotó
redaktor tevékenységét tárja fel; a kánonkritika pedig a kanonizáció által
kijelölt helyét kutatja.
A történeti rekonstrukció nyomán az értelmező a történeti tudata révén
képes párhuzamot vonni a múlt és a jelen, a szöveg mögött álló kérdések és a
saját kérdései között. A szöveg jelenkori megértését tehát az analógia
teszi lehetővé: a szöveget csak arra és csak olyan mértékben lehet legitim
módon alkalmazni, amely megfelel az eredeti szándéknak. Mivel azonban 1. az
eredeti szándékot általában csak megközelítően lehet meghatározni; 2. nincs két
egyforma helyzet, következésképpen két egyforma kérdés sem; azért a jelenkori
értelmezés egy adott tartományban mozog (amely néha oly széles, hogy egymásnak
ellentmondó vélemények is beleférnek). Ha például rekonstruáljuk azt az
élethelyzetet, amelyben Pál apostolnak a nők közösségben betöltött szerepéről
szóló kijelentései keletkeztek, egyben körülhatároljuk, mi volt e kijelentések
eredeti értelme, még mindig ott marad a kérdés, mennyiben korhoz és az adott,
egyedi helyzethez kötöttek e kijelentések, és mennyiben lehet általános
érvényűvé tenni őket. Vagyis el kell dönteni: miben és mennyiben analóg az
adott szövegösszefüggés a mi korunkkal és egy mai adott helyzettel?
Ezért a történeti-kritikai egzegézisnek is megvannak a maga módszertani
és hermeneutikai határai. A kutatás kiindulópontja sok esetben csak valamilyen
hipotézis lehet: a szöveg és egy külső adat közötti összefüggés inkább vagy
kevésbé valószínű feltevésen alapul. A kutatás eredménye általában csak egy
bizonyos határon belül képes kijelölni a szöveg mögött álló eredeti szándékot,
és ez nem mindig elegendő arra, hogy azt a jelenkor problémáira, kérdéseire
biztonsággal alkalmazni lehessen. Egyáltalán: sok szöveg nem vagy csak kevéssé
alkalmas arra, hogy történeti analógiát lehessen építeni rá, vagy ha igen, az
sokszor sekélyes és érdektelen marad. Általában véve elmondható, hogy az újkor
nagy várakozásai a történeti módszerrel szemben csak töredékesen teljesültek.
Mindezek ellenére ez az egyetlen tudományosan érvényes eljárás, amely tényszerű
ismereteket nyújt és megfelel a kinyilatkoztatás történeti jellegének. Nem a
módszert kell lecserélni, hanem azt a szekuláris előfeltevést kell
érvényteleníteni, miszerint az eredeti szándék az egyetlen legitim értelem. Ha
elfogadjuk az egyház elsőbbségét a Bibliával szemben, akkor erre nincs is
szükség.
Mielőtt bemutatnánk a szoros értelemben vett történeti egzegézis
módszereit, megemlítjük a történeti elemzések egyik nélkülözhetetlen elemét: a kortörténeti adatok gyűjtését. Ez még nem kritikai eljárás, vagyis nem
valamilyen állítás, hagyomány, hit ellenőrzésén, érvényességének,
helytállóságának vizsgálatán alapul, hanem — legalábbis hipotetikus módon —
elfogadja a szöveg állításait, azokat kibontja, tágabb összefüggésbe helyezi,
más forrásokból vett adatokkal megvilágítja. Értelme nyilvánvaló: a mű
szerzői, eredeti olvasói tisztában voltak a szövegben szereplő személyek
kilétével, a korabeli szokásokkal, helyekkel, jelképekkel, a mértékegységek és
a pénzek értékével, stb. Ezek a háttérismeretek azonban az eltelt idő alatt elvesztek,
indokolt tehát felidéznünk és összegyűjtenünk a kortörténeti adatokat.
Az adatok ismerete nélkül sok történet, példabeszéd érthetetlen: nem
tudjuk például értékelni a tízezer talentumossal szemben álló száz dénáros
adósság súlyát, ha nem ismerjük a talentum és a dénár értékét; nem látjuk meg a
túláradó bőség kifejezését a százszoros termésben, ha nem tudjuk, mennyi volt
az akkori termésátlag; nem ébredünk rá a Jézus-ellenes farizeus-heródiánus
összefogás jelentőségére, ha nem tudjuk, hogy ezek a csoportok a valóságban
homlokegyenest ellenkező nézeteket vallottak, stb.
A kortörténeti adatgyűjtés azonban, mint már említettük, nem kritikai jellegű:
bemutatja a farizeusokat és a Heródes-pártiakat, de nem foglalkozik azzal a
kérdéssel, valóban létezett-e ilyen összefogás Jézus ellen, és ha nem, honnan
és miért került ez a kitétel a szövegbe. Egy történet kapcsán bemutatja például
a benne szereplő Názáretet vagy Kafarnaumot, de nem foglalkozik azzal, valóban
ott történtek-e az események, és így tovább. Ennek ellenére az ilyen
adatgyűjtés az egzegézis számára nélkülözhetetlen: magának a szövegnek az
értelme nem függ attól, hogy a benne foglaltak megfelelnek-e a „külső”, a
„tényszerű” valóságnak. A szöveg világában minden állítás igaz, amely
megegyezik a valóság „természetével”, „benső összefüggéseivel”. Sok esetben az
állítás mögött rejlő szándékot vagy a belé rejtett kérdéseket a fentebb
említett háttérismeretek nélkül nem lehet felfedezni. Lehetséges, hogy a
valóságban nem létezett farizeus-heródiánus összefogás, a szöveg azonban
állítja és kijelentésének értelmét csak a két csoport részletesebb ismerete
alapján tudjuk megragadni: a politikai vezetők pártállásra való tekintet nélkül
egységesen elvetették Jézust, szinte kezdettől fogva mindannyian ellene voltak
és keresték, miként bánhatnának el vele.
A kortörténeti adatok gyűjtése érinthet a szövegben mindent és
mindenkit, aminek, akinek ismerete számunkra homályossá vált: személyek (pl.
Pilátus: mit tudunk róla más történeti emlékekből), helyek (pl. Efezus: hol
feküdt, kik lakták, miről volt nevezetes stb.), hagyományok (pl. a menyegző:
mik voltak a korabeli Palesztinában a menyegzői szokások), mértékek (stádium,
könyök, véka, mina, drachma), tárgyak (korabeli bárka, tömlő, lámpás), épületek
(a jeruzsálemi templom, korabeli palesztinai házak, börtönök, sírboltok),
törvények (pl. a római polgár kiváltságai, a halálbüntetés módjai), népek
(filiszteusok, nabateusok, stb.), társadalmi csoportok és foglalkozások
(szadduceusok, zelóták — vámosok, halászok, katonák), és még hosszan lehetne
sorolni.
E kitérő után térjünk át a szoros értelemben vett történeti-k r i t i k
a i módszerek ismertetésére.
I. IRODALOMKRITIKA
(Heinrich
Zimmermann nyomán)
Az irodalomkritika lényegében az introdukció
kérdéseivel foglalkozik: a szerző személyével, a keletkezés korával, az egyes
szövegrészek hitelességével, a különböző részletek eredetével.
Irodalmi eljárás, mert a szövegek szerkezetét, szóhasználatát, stílusát
vizsgálja, ennek alapján próbálja megállapítani, lehetett-e ugyanaz a személy
az egész mű szerzője, egy időben keletkeztek-e a mű részei, és ha nem, mikor és
hogyan kerültek a jelenlegi szövegbe.
Kritikai eljárás, mert tudományos módon, tehát előfeltevések nélkül,
objektív érvek alapján jár utána a szöveg
keletkezése kérdéseinek. Így nem köti magát az egyházi hagyomány
állításaihoz (pl. ahhoz, hogy a Pentateuchus szerzője Mózes), hanem a
történettudomány módszerével felülvizsgálja azt.
Amikor az a kérdés, hogy a
szöveg egy része eredeti-e, akkor a szövegkritikával szemben magából a műből, annak irodalmi
jellegzetességeiből (stílus, szóhasználat, kompozicionális kérdések) indul ki.
Első lépésben mindig a szövegkritikai vizsgálatot kell elvégezni és csak akkor
lehet irodalomkritikai érvekhez fordulni, ha ez eredménytelen. A szövegkritika
megállapításait azonban irodalomkritikai érvekkel is támogatni lehet. Így
például Jn 21 eredetisége teljesen irodalomkritikai kérdés, mert a kéziratok
alapján semmiféle következtetésre nem jutunk. Ezzel szemben Mk 16,9-20 vagy Lk
22,15-20 kifejezetten szövegkritikai kérdés. A Zsid nem páli szerzőségét vagy
Mt 16-18 jézusi eredetét viszont csak irodalomkritikai vizsgálattal lehet
megállapítani.
Ugyanígy, az irodalomkritika összekapcsolódik a formakritikával,
illetve a szerkesztéstörténettel is. A szinoptikus kérdés például alapvetően
irodalomkritikai kérdés (ti. az, hogy melyik evangélium merített a másikból).
Összetettsége miatt viszont nehéz volna érdemben foglalkozni vele a formai
hagyományok vagy ez egyes szerzők szerkesztési, teológiai koncepcióinak
vizsgálata nélkül.
Az irodalomkritika területére tartozik a szövegek egységének kérdése. Akkor merül fel bennünk ezzel kapcsolatban
kétely, ha logikai törést vagy idegen elemet vélünk felfedezni. A törést
okozhatja glossza beiktatása (így pl. valószínűleg Iz 49,3-ban [Ezt mondta
nekem: szolgám vagy, Izrael, rajtad mutatom meg dicsőségemet] az „Izrael” szó
magyarázó befűzés, az Ebed Jahve dalok sehol másutt nem vonatkoznak Izraelre),
illetve megszakítás, ami vagy a szövegépség csorbulásából ered vagy annak a
jele, hogy az adott részlet eredetileg másutt állt (pl. Gen 20: „Azután Ábrahám
elindult onnan a déli tartományba...” – ámde előzőleg nem volt róla szó, a
szakasz valamely más részhez tartozott, talán Gen 19,29-hez?)
Az irodalomkritikát felfoghatjuk úgy is, mint forráskutatást. A kérdés ilyenkor két szöveg között az irodalmi
függés megállapítása. Ennek problémája akkor merül fel, ha két szöveg között
nagy a hasonlóság (van-e közöttük irodalmi függés is vagy mindketten
külön-külön merítettek egy közös hagyományból — ide tartozik pl. a szinoptikus
kérdés, 2 Pét és Júd függése), illetve ha ugyanazt az eseményt vagy kérdést eltérően
mutatja be két szöveg. Ez utóbbi esetben a változások eredetét és okát kell
felderíteni. Így például megoldandó az evangéliumok párhuzamos helyeinek
kérdése vagy az 1 és 2 Tesz egymásnak ellentmondó parúzia megítélése.
A függőség kérdése felmerülhet tartalmi
ellentmondás okán (1 Kir 18: előbb szól a nagy szárazságról, majd a
Kármel-hegyi istenítélet alkalmával arról beszél, hogy Illés háromszor is
vízzel öntötte le áldozatát; honnan vette a vizet?), ismétlés miatt, amely lehet egy
egységen belüli tartalmi ismétlés (pl. Józs 3-4: Józsue kétszer beszél a
néphez, kétszer választ ki egy-egy férfit, a papok kétszer jönnek ki a vízből),
illetve dublett (ugyanazt két
különálló szakasz beszéli el, pl. teremtés, tízparancsolat, Hágár elűzése,
stb.)
Az irodalmi függés vizsgálatával kapcsolatban mind a megegyezéseket,
mind a különbségeket számba kell venni. Ezek alapján eldöntendő, van-e
egyáltalán irodalmi függés a két szöveg között. Júdás halálának történetével
kapcsolatban például a jelentős különbségek arra engednek következtetni, hogy
Máté és az ApCsel két egymástól független hagyományból merítettek: a két szöveg
között nincs irodalmi kapcsolat, nem egyik javítja a másikat.
Ott, ahol az irodalmi függőség megállapítható, számba kell venni a
változtatások természetét és ebből következően az okát:
1. Stílusjavítás (szóhasználat, nyelvtan,
mondatszerkesztés).
Máté és Lukács például — a
jobb görög nyelvhasználat érdekében — gyakran átalakítja Márk mellérendelő
szerkezeteit melléknévi igeneves szerkezetekké.
2. Rövidítés akár teológiai, akár
stilisztikai okból: a feleslegesnek látszó részleteket, a homályos, zavaró
utalásokat elhagyják.
Pl. Mk 5,21-43; vö. Mt 9,18-26. — Máté elhagyja a
fölöslegesnek ítélt részleteket (az asszony betegségének részletezését), a
tiszteletlenséget sugalló körülményeket (tolongás), a mágikus ízű leírást a
gyógyulás mikéntjéről, a Jézussal együtt bemenő személyek felsorolását, s
mindazokat a megfogalmazásokat, amelyeket naivnak vagy bárdolatlannak ítél
(kérdés az érintésről, „azt se tudták, hova legyenek").
3. Bővítés például ószövetségi
hivatkozással vagy a hagyományból vett kiegészítéssel.
Mk 1,34 vö. Mt 8,17: A
gyógyító summáriumhoz Máté hozzátold egy idézetet Izajás prófétától.
Mt 19,10-12: A házasság
felbonthatatlanságáról szóló részt Máté kiegészíti a nőtlenséggel kapcsolatos
hagyománydarabbal, amely csak érintőlegesen kapcsolódik az előző témához;
22,11-14: a párhuzamos helyen (Lk 14,16-24) a példabeszédnek ez a záradéka nem
található meg. Közös forrásuk itt a Q lehetett, amit Máté egy máshonnan vett
résszel kiegészített, esetleg a 14. vers mondását a példabeszéd saját
befejezésével kapcsolta a történethez.
4. Összekapcsolás: a Mk-ban vagy a Q-ban levő
laza kapcsolatot tematikai vagy időrendi szempontból szorosabbá teszik.
Máté a hegyibeszédben (5-7)
a Q-ből vett beszédeket tematikai szempont szerint rendezi el. Az eredetileg
független anyagok így szoros tartalmi kapcsolatba kerülnek egymással.
Lukács (5,17-39) a márki
forrás (2,1-22) időbeli következetlenségeit javítja: Márknál Jézus kimegy a tó
partjára, s útközben meghívja Lévit. A következő jelenetben viszont Lévi
házában látjuk, a tó partján nem történik semmi. Ezért Lukács kihagyja a
tópartra való utalást. Márknál a meghívás és a lakoma között nincsen időbeli
kapcsolat, Lukács úgy érzékelteti, mintha a vámtól Lévihez mentek volna.
Márknál a „nem az egészségeseknek..." mondás után bármiféle összekapcsolás
nélkül következik a böjtről szóló vitabeszéd. Lukács úgy állítja be, mintha itt
a lakomán folytatódna a beszélgetés ezzel az új kérdéssel. Lukács tehát a
perikópák közötti laza kapcsolatot szorosabbá teszi.
5. Megvilágítás, magyarázat
Mk 2,15 vö. Lk 5,29: Az
előbbi példában a márki görög szövegből nem derül ki, kinek a házában zajlott a
vámosokkal elköltött étkezés (UKB már magyaráz!). Lukács szövege azonban
mintegy megmagyarázza a helyzetet: a két külön hagyomány összekapcsolódik és úgy
áll előttünk, hogy Lévi a meghívást megünnepelendő rendezi a lakomát.
6. Értelemváltozás: Amikor az evangélisták a
hagyományt feldolgozzák, egyszersmind teológiai elképzelésüknek megfelelően
értelmezik is. Ezért egyes források átvétele alkalmával új értelmezést adnak az
illető történeteknek.
Lk 15,3-7 vö. Mt 18,12-14:
az elveszett juhról szóló példabeszéd Máté értelmezésében arról szól: Isten nem
akarja, hogy egy is elvesszen e kicsinyek közül, Lukácsnál ellenben a megtérő
bűnös feletti öröm csendül meg benne.
Példa az Ószövetségből:
amikor az Elohista a Gen 20-ban újra feldolgozza a „Sára idegen király háremében”
elbeszélést (Gen 12,10-20), egyben új fénybe is állítja: Ábrahámból próféta
lesz, a házasságtörés megtörténtéről hallgat, a pátriárka nem hazudik, amikor
Sárát testvérének mondja.[ii]
II.
MŰFAJKUTATÁS
A történetkritikai egzegézis minden módszere válaszként jelent meg az
előző iskolák túlzásaira. A formakritika is (amelyet inkább műfajkutatásnak
nevezünk) az irodalomkritika egyoldalúságát próbálja ellensúlyozni, amely a
szövegek történetének feltárását az írott szöveg és írott forrásainak
vizsgálatával befejezettnek tekintette. A bibliai szövegek hátterében (és ez
leginkább az elbeszélő műfajokra érvényes) létezik egy íratlan történet is,
amely a hívő közösség szóbeli
hagyományaként alakult ki. A szerzők nem a mai értelemben vett szuverén
írók, akik teljes autonómiával rendelkeznek művük felett, mind a téma- és
anyagválasztás, mind annak átalakítása és megformálása tekintetében. A bibliai
szerzők (ismét elsősorban az elbeszélő művekre gondolunk) a már létező
hagyományt dolgozzák fel, műveikben nem a maguk, hanem a közösség hitét fejezik
ki, mégpedig egy konkrét közösség szükségeinek megfelelően.
A formatörténeti kutatás nyitányát Hermann Gunkel munkássága
jelentette. 1901-ben a Genezishez írt kommentárjában megállapította, hogy az
mondagyűjtemény. A benne szereplő mondákat a szájhagyomány őrizte meg, később
ciklusokba kapcsolták őket. A Pentateuchus redakciója során ezeket a
mondaköröket gyűjtötték össze. A redaktorok az eredetileg független, önálló
jelentésű elbeszéléseket új teológiai összefüggésbe helyezték. Ha ezeket az
önálló elbeszéléseket kiemeljük a jelenlegi összefüggésükből, akkor felismerhetjük
eredeti, ősi formájukat, a formai elemek azonossága alapján csoportosíthatjuk
őket, és ráismerhetünk, eredetileg milyen szerepet töltöttek be Izrael életében
(mi volt a Sitz im Lebenjük).
Gunkel módszerét G. von Rad fejlesztette tovább. Ő már nem csak a
kisebb egységek műfaját kutatta, hanem az egész Hexateuchus és benne a nagyobb
egységek műfaját törekedett meghatározni. Lényegében arra kérdezett rá: mi a
Hexateuchus megértésének a kulcsa, minek, milyen céllal írták meg e művet.
Ennek érdekében már nemcsak a részek eredeti formáját kereste, de azt is,
milyen folyamat zajlott le az eredeti formák és a végső állapot között. A
Hexateuchus magvát a kis történeti credoban (Dt 26,5-9) találta meg: ezt a
rövid hitvallást bővítették és egészítették ki. Így a Hexateuchus műfaja
szerinte történeti hitvallás.
A formatörténethez kapcsolódott és arra épült a hagyománytörténeti
kutatás, amely már nem az eredeti formák iránt érdeklődik, hanem a
hagyományozás folyamatát, annak állomásait próbálja feltárni. Ugyancsak a
formatörténethez kapcsolódott a bibliai szövegek vallástörténeti kutatása: ez
az izraelita vallási hagyomány formáit összehasonlítja más népek vallási
hagyományaival. A közös vagy hasonló formák alapján következtet arra, honnan,
milyen módon és milyen változtatásokkal jutottak vallási hagyományok a környező
népektől Izraelbe. A vallástörténeti vizsgálat így arra kereste a választ, mik
voltak Izrael hitének a többi keleti néppel közös, illetve saját, csak rájuk jellemző
elemei.
Az Újszövetség kutatásába Bultmann és Dibelius vezették be a
formatörténeti módszert. A szóbeli hagyomány természetét vizsgálva arra a
megállapításra jutottak, hogy az evangéliumokat megelőzték a szilárd, önálló formában fennmaradt perikópák és
az azokból készült gyűjtemények (pl. Mk 4). E formák kialakításában inkább az
épületes, mint a történelmi érdek játszott szerepet: alkalmasnak kellett
lenniük arra, hogy a szóbeli igehirdetés meghatározott célok szolgálatába
állítsa őket. A szóbeli hagyományozás sajátossága következtében az elbeszélt
történetek leegyszerűsödtek és sematikussá váltak, kiszakadtak eredeti tér-idő
összefüggésükből. Természetesen e felismerésből is megszületett a megfelelő
túlzás: Dibelius és Bultmann túl nagy szerepet tulajdonítanak az őskeresztény
közösség alakító erejének: nemcsak azt állítják, hogy e hagyománydarabokban az
első közösség élete is
visszatükröződik, hanem hogy a hívő közösség a maga életének és igényeinek
megfelelően alkotta meg ezeket a formákat. Ezért a szélsőséges formakritika
szerint a szóbeli hagyománytól csak nagyon homályosan vagy éppen sehogyan sem
lehet a valódi eseményekig eljutni. Ezzel szemben a rabbinikus hagyomány
feltárása nyomán állítható, hogy ezeket a formákat Jézusig lehet visszavezetni
és az anyag továbbadása is a rabbinikus hagyománynak megfelelőn ment végbe (B.
Gerhardson).
A műfajkutatás mint módszer először is az eredeti egység
elszigetelésére törekszik. A jelenlegi szövegösszefüggésből kimetszi az önálló
mondát, perikópát, általában oly módon, hogy leválasztja róla azt, ami
összefűzi a megelőző és a követő szövegegységgel, és kiemeli belőle a
szerkesztő által hozzáadott elemeket.
Az így nyert önálló darabot azután nem tartalmi, hanem formai
szempontból vizsgálja. Megkeresi benne azokat a formai elemeket, amelyek minden
ilyen típusú szövegben közösek. Ennek alapján a szöveget egy adott műfajhoz,
irodalmi formához sorolja. Amint az irodalomelméleti részben láttuk, a műfaj
megállapítása az értelmezés kulcsa, ez világít rá arra, hogy az adott szöveget
milyen céllal, milyen szándékkal írták. A formakritika is erre törekszik: a
műfaj megállapítása lehetőséget ad arra, hogy a szöveget elhelyezzük Izrael,
illetve az ősegyház életében. Ez a formatörténeti kutatás harmadik lépése: a
Sitz im Leben megállapítása.
De — amint azt ugyancsak láttuk a műfajelméletben — a műfajok nem
statikus kategóriák: az értelmezés számára sokszor éppen az a leglényegesebb
mozzanat, ha egy adott szöveg megváltoztatja a szokásos formát: a formai
változtatás tartalmi hangsúlyeltolódást, új szempont megjelenését jelenti.
A formák kutatása nyomán sokszor egy szöveg ősi voltáról, történeti
értékéről is képet kapunk. Így például a Fil 2-ben Pál nem a saját alkotását
közli, hanem egy ősi keresztény himnuszt ír le.
A terminológia tekintetében műfajnak az egész írásműre jellemző, átfogó
formát (pl. novella, apokaliptika, panaszzsoltár, evangélium, levél, stb.),
formának a kisebb, szóban vagy írásban rögzített egységet (pl. teofánia,
kultikus eredetmonda, perbeszéd, genealógia, ördögűzés történet, erény- és
bűnkatalógus, stb.), formulának pedig a rövid, tömören megfogalmazott
fordulatot értjük (pl. „Ne félj!” az üdvorákulum jellegzetes fordulata, „Isten
szava” a prófétai igehirdetés bevezetése, továbbá pl. áldás-, címzés-, dicsőítésformulák).
A műfaj és a forma szavak alkalmazása nem egységes.
Példák a műfajkutatásra:
1. A héber nyelv sajátosságai miatt nem lehet eldönteni, hogy Iz
1,18-at miként kell fordítani. Az egyik változat feltételes mondatként
értelmezi a vétkek természetét:
„Aztán gyertek, s szálljatok
velem perbe!” - mondja az Úr.
„Ha olyanok volnának is
bűneitek, mint a skarlát,
fehérek lesznek, mint a hó
és ha olyan vörösek is, mint
a bíbor,
olyanok lesznek, mint a
gyapjú.” (UKB)
A másik változat azonban ugyanezt kérdő mondatnak tartja:
Jöjjetek, szálljunk vitába —
mondja az ÚR.
Ha vétkeitek skarlátpirosak,
lehetnek-e fehérré, mint a
hó,
ha vörösek, mint a bíbor,
lehetnek-e fehérré, mint a
gyapjú? (UPB)
Nyelvtanilag mindkét fordítás lehet helyes, az értelmük azonban
homlokegyenest ellenkező. A kérdés eldöntésében a formai vizsgálat segít.
Tegyük fel a kérdést: mi ez a rész? A bevezető mondat perbehívást tartalmaz, a
19-20. versek pedig feltételes ítéletet közvetít. A perbehívás és az ítélet a
perbeszéd jellegzetes elemei, amelyben a kettő között a vád megfogalmazása áll.
Így a formai sajátosságok alapján lehetetlen, hogy a 18bc verseket
üdvösséghirdetésként értsük, azokat vádként kell fordítanunk, amelynek a
második megoldás felel meg.[iii]
2. Miként kell értenünk Jézus színeváltozásának (Mk 9,2-8; Mt 17,1-13;
Lk 9,28-36) történetét? A megoldás kulcsa a műfaj megállapítása. A történet
ugyanazokat a formai elemeket tartalmazza, mint az ószövetségi teofániák,
amelyeknek közös mintája a Sínai perikópa: felmenetel a hegyre — természeti tünemény
(füst, tűz, felhő, villámlás, stb.) — égi szózat — lejövetel a hegyről. A
teofánia középpontjában az égi szózat áll, amely Isten kinyilatkoztatása és
amely rendszerint szent helyet alapít vagy szent helyen megy végbe.
Jézus színeváltozásában ugyanezeket az elemeket fedezzük fel, tehát ezt
is teofániának kell tekintenünk. Ha pedig teofánia, akkor a középpontjában az
égi szózat áll. A történetben tehát elsősorban nem arról van szó, hogy a
kereszthalála előtt Jézus megerősíti az apostolait azzal, hogy láttatni engedi
a rá váró dicsőséget, hanem hogy kinyilatkoztatja nekik önmagát.
3. A forma tudatos átalakítását figyelhetjük meg a szinoptikus
evangéliumok apostol meghívási történeteiben. Ezek lényegesen különböznek János
evangéliumának leírásaitól, amely sokkal valószerűbben beszéli el az apostolok
csatlakozását Jézushoz. Az eltérés oka a meghívási történetek célzatossága,
épületes szándéka. Az apostolok minden keresztény ősmintái, így meghívásuk
elbeszélése a Jézus-követés törvényszerűségeit tükrözi. A történetek mintája az
ószövetségi meghívástörténet, amelyben négy állandó elemet ismerhetünk fel (ld.
pl. Elizeus meghívása, 1 Kir 19,19-21): 1. a meghívó találkozása a
meghívandóval, aki éppen foglalkozását űzi — 2. a hívás (szóban vagy jelképes
cselekedettel) — 3. a meghívott vonakodása vagy késlekedése — 4. követés, amely
addigi életének, foglalkozásának feladását jelenti.
A szinoptikus meghívási történetek Jánossal szemben azt emelik ki, hogy
mindig és kizárólag Jézus a kezdeményező, az ószövetségi történetekkel szemben
pedig azt, hogy az apostolok vonakodás és késlekedés nélkül követik Jézust. Ez
utóbbit éppen azzal fejezik ki, hogy szorosan követik az ószövetségi meghívási
történetek sémáját, de elhagyják belőle a 3. mozzanatot, a meghívott
késlekedését. Így, pusztán a forma átalakításával képesek kifejezni a sajátosan
keresztény tartalmat.[iv]
4. A formai elemek vizsgálata nemcsak a kis egységek megértéséhez nyújt
segítséget, de egész írásművek műfajának megállapításához is.
A valódi levelek a hellenista mintát követik: a feladó neve (Filem 1a),
a címzett neve (1b-2), üdvözlés (3) és szokás szerint Istennek mondott köszönet
(4) után következik a „levéltest”, majd üdvözlettel (23-24) és jókívánságokkal
(25) zárul. Ennek alapján szoros értelemben vett levél az Újszövetségben csak a
Filemon, a 2. és a 3. János-levél. Az összes többi túllépi a levélforma
kereteit és egyéb műfajokkal, irodalmi formákkal egészül ki, egészen addig,
hogy a Zsidókhoz írt levél és az 1. János levél csak nevükben azok, valójában
inkább krisztológiai értekezésnek, homiletikus jellegű buzdításnak tekinthetők.
5. Egy-egy egzegetikai kérdést sokszor csak hagyománytörténeti
kutatással tudunk megoldani. Így például a Miatyánk szövegének mátéi és lukácsi
változata felveti annak a kérdését, melyik lehetett az eredetibb forma. A
műfajkutatás itt önmagában nem elegendő, hiszen a szöveg műfaja világos, Sitz
im Lebenje nem szorul külön vizsgálatra. Az eredeti változat kérdésében a
liturgikus szövegek fejlődésének és hagyományozásának szabályszerűségei és
vallástörténeti párhuzamok igazítanak el.
a) A liturgikus szövegek természetüknek megfelelően a terebélyesedés
irányába változnak. Különösen a Miatyánk esetében elképzelhetetlen, hogy az
ősegyház megcsonkítaná a hagyományból örökölt szöveget, inkább ennek az
ellenkezője valószínű: hosszúságát tekintve a lukácsi változat lehetett az
eredeti, ezt egészítették ki a későbbi elemekkel. Mi az oka a kiegészítéseknek?
Ugyancsak a liturgikus szövegekre jellemző a párhuzamos szerkesztés
(paralellismus membrorum), amely a szövegeket szebbé és könnyebben megjegyezhetővé
teszi. Így a mátéi változat gondolatpárokat (a zárójelbe tett, dőlt betűs
szöveg a mátéi kiegészítés) alkot:
szenteltessék meg a te neved jöjjön el a te országod
legyen meg a te akaratod (amint a mennyben, úgy a földön is)
mindennapi/holnapi kenyér ma/mindennap
vétkeink megbocsátása mi
is megbocsátunk
ne vígy minket kísértésbe (szabadíts meg a gonosztól)
b) De mi az oka a közös szövegen belüli eltéréseknek? Itt a
vallástörténeti párhuzam jelent segítséget. Kimutatható, hogy a Miatyánk
irodalmilag függ az arám nyelvű Qaddis imádságtól. Mivel a jelenlegi görög
szöveg így egy arám mintától függ, annak a kifejezési formái megmagyarázhatják
a nehezen érthető részeket. Lukács például a görög nyelvű olvasó számára
lefordítja a „töröld el az adósságainkat” kifejezést „töröld el a
vétkeinket”-re. A „holnapi kenyerünket add meg nekünk ma” nála „... add meg
nekünk mindennap”-ként szerepel. A Jézus korabeli arám vallási nyelvben a
holnapi kenyér nem a fizikai eledelt, hanem az üdvösség idejét jelentette. A
kérés így eredetileg Isten Országa elérkezését sürgeti, ti. hogy mától,
mostantól fogva részesei lehessünk az üdvösség ajándékainak. Ezt a gondolatot
terjesztette ki Lukács Isten mindennapos gondviselésének kérésére. (J. Jeremias
alapján)
6. A Maranatha formula értelmét is csak formai szempontok alapján
állapíthatjuk meg. Az elválasztás helye szerint jelentheti azt is, hogy „Urunk
jön”, ez esetben műfaja hitvallás, illetve azt is, hogy „Jöjj el, Urunk!”, ez
esetben imádság. Az ősegyház hagyománytörténetéből tudjuk, hogy a hitvallásokat
lefordították görögre, míg a liturgikus formulákat gyakran héber/arám eredeti
formájukban őrizték meg. Így nem kétséges, hogy a Maranatha-t imádságként kell
értenünk.
III.
SZERKESZTÉSTÖRTÉNET
A formatörténeti módszer figyelme túlságosan az evangéliumok előtti
hagyományokra irányult. Magukat az evangélistákat kizárólag gyűjtőknek, a
hagyományok megőrzőinek tekintették. Az egyensúlyból kibillent mérleg másik
serpenyőjébe került tehát a szerkesztéskritika, vagyis a szerzők egyéni
sajátosságainak, történeti, teológiai szándékainak kutatása.
Tágabb értelemben véve az evangéliumok sajátosságainak vizsgálata igen
régi. Már a Muratori kánon, Papiász feljegyzései és az egyházatyák írásai is
tartalmaznak erre vonatkozó megállapításokat.[v]
Az újkorban pedig F. C. Baur „tendenciakritikája” foglal magában ilyen értelmű
fejtegetéseket. Ezeket azonban még nem nevezhetjük szerkesztéstörténeti
kutatásoknak.
A szoros értelemben vett szerkesztéskritika a második világháború után
bontakozik ki. Kezdetének Hans Conzellmann Lukács teológiájáról írt művét
tarthatjuk (1954), amelyben a Lk és az ApCsel alapján megrajzolja az író hármas
történeti koncepcióját (Izrael — Jézus — Egyház). A következő jelentősebb munka
Marxsennek 1956-ban kiadott könyve Márk teológiájáról, őt 1959-ben Trilling
követte a Mt-ról szerkesztéskritikai nézőpontból írt művével.
A szerkesztéskritika módszerével az egzegéta az alábbi témaköröket
kívánja megvilágítani:
1. A szerző teológiai és történeti koncepciója
Minden bibliai mű szerzője (szerkesztője) előtt egy határozott
Isten-kép (Jézus-kép), üdvösségtörténeti szemlélet áll, amely a szerző
sajátja, de nem független a közösségtől, amelyből és amelynek a mű készül. Ez a
teológiai „kép” mértékadó: a mű egészében és minden részletében megjelenik, a
hagyományból vagy írott forrásokból vett anyagokat átformálja, az anyag
kiválasztását és elrendezését, a narratív eszközök alkalmazását befolyásolja. A
szerkesztéskritika visszafelé következtet: megvizsgálja azokat a helyeket,
megoldásokat, ahol a mű koncepciója „nyomot hagyott”, s ezekből következtet
magára a koncepcióra.
Mivel a művek nem légüres térben keletkeznek, hanem egy közösségben és
egy közösségnek, a szerkesztéskritika is egyfajta „Sitz im Lebent” keres. A
formakritika azt a szerepet kutatja, amelyet a hagyomány egy darabja Izrael
vagy az egyház életében betöltött, amire a különböző részeket használták. Az
írott mű (illetve a végleges változat) megjelenése egy fejlődési folyamat
utolsó állomása, ahol a részletek helye rögzül, és az írásmű egésze, benne
minden részlete egy meghatározott teológiai és gyakorlati szándék szolgálatába
áll. Ezt a szándékot erősen befolyásolja a létrehívó közösség történeti helyzete,
problémáinak, kérdéseinek köre. A szerkesztéskritika ezt a Sitz im Lebent
keresi. A következetes szerkesztéskritika
értelemszerűleg csak a formakritikára épülhet, mert a hagyományanyag új
összefüggéseit csak az eredeti összefüggést figyelembe véve értheti meg.
Így például a
magvetőről szóló példabeszéd (Mk 4,3-9) eredeti formája kéttagú lehetett. A
példabeszéd a hallgatóságnak arra a kérdésére felelt: hogyhogy nem hisz
mindenki. Jézus a példabeszéddel bátorítja a hallgatóit: vannak ugyan, akikben
Isten igéje terméketlen marad, másokban viszont, akik befogadják, mérhetetlenül
gazdag (akár százszoros) termést hoz. Az ősegyház vagy maga az evangélista viszont
új koncepcióba állítja a példabeszédet. A kérdés hangsúlya arra kerül: miért
nem hisz mindenki, akiknek hirdettük Isten igéjét? A példabeszéd első tagját
így hárommá bővítik, amelyek a hitetlenség okait világítják meg.
2. A mű váza
Azon művek esetében, amelyek döntően létező hagyományanyagot (írott
forrásokat) dolgoznak fel, a szerkesztéskritika segítségével próbáljuk
megállapítani azt a szerző által megalkotott vázat, amelybe a hagyomány
darabjait beillesztették. Ezt a vázat tekinthetjük narratív értelemben (a
szerző saját szövege, a perikópák összeillesztéseinél végzett változtatások),
földrajzi értelemben (a szerző által megalkotott térkeret), idői értelemben (a
kronológiai keret, amelybe az eseményeket beillesztették).
Az
evangéliumok esetében például világos, hogy Jézus életének és működésének
hagyománydarabjait az evangélistáknak kellett folyamatos elbeszéléssé
rendeznie. Márk művének teológiai váza a kérügma felépítése lett, az egyes
darabok a vándorlás által kapcsolódnak összefüggő cselekménnyé, a mű időkeretét
pedig Keresztelő János fellépésétől a feltámadás első eseményéig terjedő időszak
alkotja. A többi evangélista is ezt a vázat veszi alapul, teológiai értelemben
Máté és Lukács kibővítik a tanító Jézus erőteljesebb hangsúlyozásával,
időkeretét pedig kitágítják, amennyiben az elejére beillesztik a
gyermekségtörténetet, a végét pedig a mennybemenetel eseményéig bővítik. Márk
térkeretét viszont változatlanul hagyják.
3. Az anyag kiválasztása, elrendezése és tagolása
Az evangéliumok közül csak János említi kifejezetten, hogy válogatott a
rendelkezésére állt anyagból (Jn 20,30), de ez valamennyi történeti mű esetében
igaz lehet. A válogatás tényére mi sem világít rá jobban, mint a házasságtörő
asszony perikópája, amely még élt a szóbeli hagyományban, amikor az
evangéliumok szerkesztése már lezáródott: valószínűleg a hagyomány olyan
jellegzetes darabjának tartották, amelyet „kár lett volna” az írott evangéliumokból
kihagyni, ezért beillesztették Jn szövegébe.
Lk Mátéhoz képest jelentős mértékben válogatott Mk szövegéből,
elsősorban azért, hogy az ismétléseket elkerülje (vö. Lk 5,1-11 — Mk 1,16-20;
Lk 7,36-50 — Mk 14,3-9).
Az anyag elrendezésének és tagolásának különösen a szinoptikusoknál van
nagy jelentősége. Ők ugyanis alig-alig változtatják meg a hagyományból vett
anyagot, ezért saját koncepciójukat elsősorban az anyag elrendezésével, a kompozícióval
tudják érvényre juttatni. De az ApCsel és a Jn helyes értelmezésében is fontos
elem a kompozíció vizsgálata.
4. A hagyomány anyagán végzett változtatások
Ennek vizsgálata a szerkesztéskritika kitüntetett területe. Éppen
ezáltal világosodik meg, hogy a szerzők miként értelmezik (át) a hagyomány
egységeit. De ez nemcsak a szerzők koncepciójának, hanem a hagyomány
természetének megértésében is segít. Ugyanez a helyzet a forrásként felhasznált
művek átdolgozásának esetében is (pl. Máté és Lukács változtatásai a márki
szerkesztésen).
A következőkben a szinoptikus evangéliumokon keresztül mutatjuk be a
változtatások és az átdolgozás eseteit.
a.) Stilisztikai
változtatások
Ide értendő minden javítás, amely a szóválasztással, mondatrenddel,
nyelvtani szerkesztéssel van összefüggésben. Ezeket a forráskritika is
vizsgálja, de ott elsősorban az a cél, hogy a két szöveg közötti irodalmi
függést igazolja. A szerkesztéskritika területén a szerzői koncepcióhoz
illeszkedő javítások kutatása a feladat. Így például lényeges megfigyelés, hogy
az Ószövetséggel kapcsolatos szövegekben Lukács tudatosan a LXX-hoz igazítja a
szövegét.
b.) Az átvett szöveg
magyarázata
Célja a forrásból átvett szöveg érthetőbbé tétele, esetleg az olvasói
kör hiányzó ismereteinek pótlása.
Mk 14,62: „az
Emberfia ott ül a Mindenható (dünamisz) jobbján...”; Lk 22,69: „a mindenható
Isten (dünamisz tu theu) jobbján...” — a kiegészítés a dünamisz (képesség,
erős, hatalom) érthetőbbé tételét szolgálja a semita gondolkodásmódot nem
ismerők számára.
c.) Egy nehezen érthető
kifejezés vagy mondat elhagyása
Máté (8,3) és
Lukács (5,13) a Mk 1,41 átvételekor elhagyják a félreérthető „felindulva” kifejezést
és az 1,43-ban szereplő egész mondatot (ti. hogy Jézus elküldte a leprást).
d.) Egy kép átültetése
Értendő alatta, hogy egy más kulturális közegben született képet
(hasonlatot) olvasóinak kultúrájába helyez át.
A Mt
7,24-27-ben található ház palesztinai viszonyokat feltételez, ti. a ház
helyének okos megválasztásától függ, hogy az esős évszakban gyakori
felhőszakadás összeomláshoz vezet vagy sem. Lukács (6,47-49) ezt a képet
hellenista környezetbe ülteti át, ahol a házaknak alapot készítenek. Itt
mindkét ház folyóparton áll s a veszélyt az árvíz jelenti. Ugyanez az oka a Lk
8,16; 11,33 Mt 5,15-höz képest, illetve a Lk 5,19 Mk 2,4-hez képest végzett
átalakításoknak.
e.) Egy hagyománydarab átültetése
Akkor beszélünk róla, ha eredeti összefüggéséből kiragadva a hagyomány
egy darabja új összefüggésbe (más helyzetre alkalmazva, más történetbe) kerül.
A Mk 14,57-58-ban
és Mt 26,60-61-ben Jézus ellen fellépő hamis tanuk vallomását Lk szinte
változtatás nélkül áthelyezi István perébe (ApCsel 6,13-14), hogy jól látható
párhuzamot vonjon a két szenvedéstörténet között.
f.) Azonos perikópán belüli
átrendezés
Jézus
megkísértésének sorrendje Máténál (4,1-11): sivatag, Jeruzsálem, hegy;
Lukácsnál (4,1-12): sivatag, hegy, Jeruzsálem. Kevéssé valószínű, hogy eltérő
hagyományt vettek át, inkább arról van szó, hogy egyikük megváltoztatta a
sorrendet. Vita tárgya, melyik megoldás az eredeti. A kutatók többsége szerint
Máté.
g.) Egy más hagyománydarab
vagy vándormondás hozzákapcsolása
A királyi
menyegzőről szóló példabeszédhez (Lk 14,16-24) Máté hozzákapcsolja egy eredetileg
önálló példabeszéd töredékét (Mt 22,1-10+11-13), amitől az egész példabeszéd
értelme megváltozik, a hangsúlya erre a csattanóra kerül át. Ugyanez történik a
válásról szóló vitabeszéd (Mk 10,2-12) esetében, ahol a mátéi szöveg kiegészül
a szüzességről mondott szavakkal (Mt 19,3-9+10-12), mely által ismét csók
módosul az eredeti szöveg értelme.
Az „Így
lesznek az utolsókból elsők és az elsőkből utolsók” vándormondásként különböző
értelmű helyekhez csatlakozik: Mt 19,30; 20,16; Mk 10,31; Lk 13,30. Ugyancsak
több helyen szerepel az „aki magát felmagasztalja...” vándormondás: Lk 14,11;
18,14; Mt 23,12
h.) Egy hagyománydarab
beépítése
A magvetőről
szóló példabeszéd (Mk 4,3-9) és annak magyarázata (4,13-20) közé ékelődik a
4,11 jézusi szava, amely eredetileg az Úr egész kinyilatkoztatására vonatkozik,
itt azonban leszűkül a példabeszédeire.
i.) Egy hagyománydarabbal
való kiegészítés
Máté Jézus
Pilátus előtt folyó perének elbeszélését (27,15-26) kiegészíti Pilátus feleségének
álmával (27,19), amely külön forrásból származik.
j.) Az
elbeszélő anyag rövidítése
Elsősorban
Máté, de Lukács is egyes helyeken megrövidíti Mk elbeszélését (vö. Mk 5,1-20 —
Mt 8,28-34; Mk 2,1-12 — Mt 9,1-8), mégpedig gyakran nemcsak
elbeszélés-technikai vagy stilisztikai okból, hanem hogy módosítsa a perikópa
értelmét (Mk 5,21-43 — Mt 9,18-26).
k.) Címszókompozíció
Az anyag címszavak szerinti csoportosítása a zsidó irodalomban is
szerepet játszik és az őskeresztény hagyományőrző irodalomban is megfigyelhető.
A címszavakhoz kötött beszédeket (Mk 4) és történeteket (Mk 9,33-50) könnyebben
együtt tartja az emlékezet, ezért a címszókompozíció a szóbeli hagyományozás
jellegzetes formája, de az írott szövegekből sem tűnik el.
Mt 6,5-13
címszava az imádság, ezekhez kapcsolódnak Jézus szavai, amelyek mintegy bevezetik
a Miatyánkot. A Miatyánk kérése pedig (Bocsásd meg a mi vétkeinket, miképpen
mi is megbocsátunk az ellenünk vétkezőknek) újabb címszóként bevezeti a
6,14-15-ben a megbocsátásról mondottakat.
l.) Eredetileg
önálló darabok összekapcsolása
Amíg Márknál
gyakran semmiféle kapcsolat nincsen két szakasz között (ld. pl. 2,18.23), addig
a többi három evangélium gyakran időbeli folyamatosságot teremt a különböző
történetek között, pl. egy „ekkor” (Mt 9,14; 11,20; 12,22.38; 15,1) vagy egy
„abban az időben” (Mt 11,25; 12,1; 14,1), vagy egy „ezek után” (Lk 5,27; 10,1;
Jn 3,22; 5,1; 6,1; 7,1) kifejezés alkalmazásával. Lukács az időbeli
folyamatosság érdekében szívesen alkalmazza egy étkezés keretét a különböző
perikópák összekapcsolására (14,1-24; 19,1-27; 22,15-38).
m.) Summáriumok alkalmazása
A summáriumok (gyűjtőbeszámolók) az evangéliumok és az ApCsel egyik
legfontosabb elbeszélés-technikai eszközei. Segítségükkel a hagyomány különálló
darabjai egy folyamatos elbeszélés részeivé válnak. Valószínű, hogy a legtöbb
summárium szerzői eredetű. Az előbbi pontban már láttuk, hogy az evangélisták
számára írói feladatot jelentett a perikópák egységes történetté fűzése. Ennek
egyik eszköze, hogy időben egymáshoz rendelik a különböző történeteket (ld.
ekkor, ezek után, abban az időben), illetve Lukácsnál egy étkezés keretébe
helyezik el. Ennek alkalmazása azonban összesűríti az evangéliumok időrendjét
(úgy tűnik általuk, hogy minden gyors egymásutánban történt). A summáriumok az
időrend széthúzását szolgálják, mert átmeneteket teremtenek az események között
és egy tágabb időkeretet hoznak létre.
Ld. pl. Mk
1,39: Simon anyósának meggyógyítása és a leprás megtisztítása közé egy
summárium kerül: „Bejárta egész Galileát...”, amely időbeli átmenetet biztosít
a két szakasz között, ezzel elválasztja azokat egymástól és tágabb
összefüggésbe helyezi.
A summáriumok másik fontos szerepe, hogy általuk az egyes perikópák
tipikussá válnak, úgy jelennek meg előttünk, mint egy konkrét példa arra, mit
tett és tanított Jézus. A történet logikája eszerint a következő: Mit tett és
mit mondott Jézus? „Sok, mindenféle betegségben szenvedőt meggyógyított és
számos ördögöt kiűzött...” (Mk 1,34), p é l d á u l a leprást is így tisztította meg: Mk 1,40-45.
Ld. még: Mk
3,7-12; 4,33-34; 6,53-56; Lk 4,40-41; 6,17-19 — Még nagyobb szerepet kapnak a
summáriumok az ApCsel-ben (2,42-47; 4,32-35; 5,11-16), amely sokkal nagyobb
időtartamot ölel át és sokkal tágabb térben játszódik, mint az evangéliumok. Az
ApCsel történetei még elszigeteltebbek az evangéliumokénál, mert több
szereplőhöz (Péter, István, Fülöp, Pál, stb.) kötődnek, akik nem egyetlen
történet keretein belül működnek. Ezért itt mind az időbeli keret, mind a
tipikussá tétel tekintetében kiemelkedik a summáriumok jelentősége.
n.) Földrajzi és topográfiai
hozzáadások
A hagyományanyag egy része magába foglalt földrajzi és helyrajzi
(topográfiai) adatokat, más részükben ilyen nem szerepelt. Az összekapcsolások
során az adat nélküli perikópákat gyakran hozzákapcsolták a hagyomány más
részéből vett adatokhoz. Ezek nem „kegyes csalások”, hanem jelképes értelmű
hozzárendelések, amint erre a narratológiai bevezető „környezet” címszavánál a
példákat látjuk.
o.) Utalások az Ószövetség
beteljesedésére
A szerzői interpretáció lényeges elemei a testimóniából vett
ószövetségi idézetek vagy utalások beépítése. Mindegyik evangélista él vele (Mk
14,49; Lk 24,44; Jn 12,38; 13,18; 15,25; 17,12; 19,24.36), de különösen Mátéra
jellemző a reflexiós idézetek alkalmazása. A többi evangéliumban elsősorban
Jézus szenvedéstörténetét szövik át az ószövetségi utalások, Máté Jézus
életének szinte minden egyes mozzanatához hozzárendel egyet-egyet (1,22k;
2,5k.15.17k.23; 3,3; 4,14-16; 8,17; 12,17-21; 13,35; 21,4k; 27,9k).
p.) Egy jelenet vagy beszéd
dramatizálása
Az gyűjtemények a különböző eseményeket, beszédeket egyszerűen
felsorolják. Az ilyen kimunkálatlan alkotásokhoz képest az elbeszélő művekbe
jobban illenek az eseményessé, párbeszédessé átalakított jelenetek és beszédek.
Ezt nevezzük dramatizálásnak.
Máté a Mk
7,25-30-ban található elbeszélést a kánaáni asszony leányáról tovább dramatizálja,
amikor újabb párbeszédet és jézusi mondást illeszt a történet elé és további
szereplőket (a tanítványokat) is bevon az elbeszélésbe. (Mt 15,21-28) — A
gonosz szőlőmunkásokról szóló példabeszéd végén Márknál Jézus maga válaszolja
meg a feltett kérdést (12,9), Máténál ezzel szemben párbeszéd alakul ki: a
hallgatóság válaszol, amely alkalmat ad Jézus további szavaira (Mt 21,40-42).
Ugyanígy, párbeszéd keretébe illeszti a Messiás dávidi származásáról mondott
szavakat (Mt 22,41-46 vö. Mk 12,35-37), párbeszédessé alakítja Júdás árulását
(Mk 14,10-11 vö. Mt 21,14-16), Jézus elfogatásának jelenetét (Mt 26,47-56 vö.
Mk 14,43-51).
q.) Teológiai utalások és
átértelmezések
Az előbbi példák mindegyikében a változtatások indoka lehet teológiai
szándék (de természetesen narratív ok is). Az evangélisták kezét erősen
megkötötte a hagyomány anyagának zárt formája, mégis valamennyien kisebb
változtatások és a kompozíció segítségével érvényre juttatták teológiai
szemléletüket. A következőkben kifejezetten erre utaló példákon láthatjuk a
saját gondolatok megjelenését az egyes művekben.
A Lévi
meghívásáról szóló márki beszámolóba (Mk 2,14) Lukács beleveszi a „mindent elhagyva”
kifejezést (Lk 5,28), hogy ezzel kifejezze: Jézus követése a saját tulajdonról
való lemondással jár (ld. még Lk 5,11; 14,33; 18,22.28). — Ugyancsak Lukács a
kereszt hordozásáról szóló szavakat (Mk 8,34) kiegészíti a „mindennap” szóval,
s ezzel Jézus követését naponta meghozott áldozatként és önmegtagadásként
értelmezi. — Az álmessiások fellépéséről szóló részbe (Mk 13,6) beilleszti ezt
is: eljött az idő (Lk 21,8). Ezzel kifejezetten tagadja a közeli parúzia
hiedelmét. — Mk 1,4-ben János bűnbánatot hirdet és keresztel a bűnök
bocsánatára. Mt 3,2-ben János igehirdetésének lényege: megtérést hirdet, mert
közel van a mennyek országa. A „bűnök bocsánatára” kifejezést ezzel szemben
beépíti az utolsó vacsorán a kehely fölött mondott szavakba (Mt 26,28 vö. Mk
14,24), ezzel jelezve, hogy a bűnök bocsánata Jézus véréből és nem János
keresztségéből származik.
[i]Ti. Aki
szomjas, jöjjön hozzám és igyék, aki hisz bennem. Amint az Írás mondja:
belsejéből élő víz folyamai fognak patakzani.
[ii] Az
ószövetségi példák lelőhelye: Karasszon István: Az ószövetségi írásmagyarázat
módszertana, Bp., 1991.
[iii]
Részletesebben ld. Karasszon István: Az ószövetségi írásmagyarázat módszertana,
Bp., 1991, 86-87. o.
[iv]
Részletesebben ld. Tarjányi Béla: Újszövetségi alapismeretek II., Bp, 1992,
46-50. o.
[v]Erre
vonatkozó idézeteket ld. Tarjányi Béla: Újszövetségi alapismeretek II., 66.,
72., 76-77., 108. o.