[Go Back] NOTIFICAZIONE DELLA CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE
         SUGLI SCRITTI DI PADRE ANTHONY DE MELLO, SJ , 22.08.1998

NOTIFICAZIONE DELLA CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE SUGLI SCRITTI
DI PADRE ANTHONY DE MELLO, SJ

Pubblichiamo di seguito il testo della Notificazione decisa nella Sessione
ordinaria della Congregazione per la Dottrina della Fede - e approvata dal
Santo Padre - sugli scritti del Padre gesuita indiano Anthony de Mello
(1931-1987), unitamente ad una Nota illustrativa.

I due testi sono a disposizione in inglese, italiano, francese, tedesco,
spagnolo e portoghese. Il solo testo della Notificazione è disponibile
anche in lingua latina.

CONGREGATION FOR THE DOCTRINE OF THE FAITH

NOTIFICATION
CONCERNING THE WRITINGS
OF FATHER ANTHONY DE MELLO, SJ

The Indian Jesuit priest, Father Anthony de Mello (1931-1987) is well known
due to his numerous publications which, translated into various languages,
have been widely circulated in many countries of the world, though not all
of these texts were authorized by him for publication. His works, which
almost always take the form of brief stories, contain some valid elements
of oriental wisdom. These can be helpful in achieving self-mastery, in
breaking the bonds and feelings that keep us from being free, and in
approaching with serenity the various vicissitudes of life. Especially in
his early writings, Father de Mello, while revealing the influence of
Buddhist and Taoist spiritual currents, remained within the lines of
Christian spirituality. In these books, he treats the different kinds of
prayer: petition, intercession and praise, as well as contemplation of the
mysteries of the life of Christ, etc.

But already in certain passages in these early works and to a greater
degree in his later publications, one notices a progressive distancing from
the essential contents of the Christian faith. In place of the revelation
which has come in the person of Jesus Christ, he substitutes an intuition
of God without form or image, to the point of speaking of God as a pure
void. To see God it is enough to look directly at the world. Nothing can be
said about God; the only knowing is unknowing. To pose the question of his
existence is already nonsense. This radical apophaticism leads even to a
denial that the Bible contains valid statements about God. The words of
Scripture are indications which serve only to lead a person to silence. In
other passages, the judgment on sacred religious texts, not excluding the
Bible, becomes even more severe: they are said to prevent people from
following their own common sense and cause them to become obtuse and cruel.
Religions, including Christianity, are one of the major obstacles to the
discovery of truth. This truth, however, is never defined by the author in
its precise contents. For him, to think that the God of one's own religion
is the only one is simply fanaticism. "God" is considered as a cosmic
reality, vague and omnipresent; the personal nature of God is ignored and
in practice denied.

Father de Mello demonstrates an appreciation for Jesus, of whom he declares
himself to be a "disciple." But he considers Jesus as a master alongside
others. The only difference from other men is that Jesus is "awake" and
fully free, while others are not. Jesus is not recognized as the Son of
God, but simply as the one who teaches us that all people are children of
God. In addition, the author's statements on the final destiny of man give
rise to perplexity. At one point, he speaks of a "dissolving" into the
impersonal God, as salt dissolves in water. On various occasions, the
question of destiny after death is declared to be irrelevant; only the
present life should be of interest. With respect to this life, since evil
is simply ignorance, there are no objective rules of morality. Good and
evil are simply mental evaluations imposed upon reality.

Consistent with what has been presented, one can understand how, according
to the author, any belief or profession of faith whether in God or in
Christ cannot but impede one's personal access to truth. The Church, making
the word of God in Holy Scripture into an idol, has ended up banishing God
from the temple. She has consequently lost the authority to teach in the
name of Christ.

With the present Notification, in order to protect the good of the
Christian faithful, this Congregation declares that the above-mentioned
positions are incompatible with the Catholic faith and can cause grave
harm.

The Sovereign Pontiff John Paul II, at the Audience granted to the
undersigned Cardinal Prefect, approved the present Notification, adopted in
the Ordinary Session of this Congregation, and ordered its publication.

Rome, from the offices of the Congregation for the Doctrine of the Faith,
June 24, 1998, the Solemnity of the Birth of John the Baptist.

+ Joseph Card. Ratzinger, Prefect

+ Tarcisio Bertone, S.D.B., Archbishop Emeritus of Vercelli, Secretary

EXPLANATORY NOTE

The writings of the Indian Jesuit priest, Father Anthony de Mello (1931-
1987) have circulated extensively in many countries of the world and among
people of widely different backgrounds.(1) In these works, which often take
the form of short anecdotes presented in an accessible and easy-to-read
style, Father de Mello collected elements of eastern wisdom which can be
helpful in achieving self-control, in breaking the attachments and
affections that keep us from being truly free, in avoiding selfishness, in
facing life's difficulties with serenity without letting ourselves be
affected by the world around us, while at the same time being aware of its
riches. It is important to indicate these positive features which can be
found in many of Father de Mello's writings. Particularly in the works
dating from his early years as a retreat director, while revealing the
influence of Buddhist and Taoist spiritual currents, Father de Mello
remained in many respects within the boundaries of Christian spirituality.
He speaks of waiting in silence and prayer for the coming of the Spirit,
pure gift of the Father (Contact With God: Retreat Conferences, 3-7). He
gives a very good presentation of the prayer of Jesus and of the prayer
that Jesus teaches us, taking the Our Father as his basis (ibid., 42-44).
He also speaks of faith, repentance and contemplation of the mysteries of
Christ's life according to the method of Saint Ignatius. In his work
Sadhana: A Way to God, published for the first time in 1978, Jesus occupies
a central place, particularly in the last part (“Devotion,” 99-134). He
speaks of the prayer of petition and intercession as taught by Jesus in the
Gospel, of the prayer of praise and of invocation of the name of Jesus. His
book is dedicated to the Blessed Virgin Mary, a model of contemplation
(ibid., 4-5).

But already in this work he develops his theory of contemplation as
awareness, which seems to be not lacking in ambiguity. Already at the
beginning of the book, the concept of Christian revelation is equated with
that of Lao-tse, with a certain preference for the latter: “'Silence is the
great revelation,' said Lao-tse. We are accustomed to think of Scripture as
the revelation of God. And so it is. I want you now to discover the
revelation that silence brings” (9; cf. ibid., 11). In exercising an
awareness of our bodily sensations, we are already communicating with God,
a communication explained in these terms: “Many mystics tell us that, in
addition to the mind and heart with which we ordinarily communicate with
God we are, all of us, endowed with a mystical mind and mystical heart, a
faculty which makes it possible for us to know God directly, to grasp and
intuit him in his very being, though in a dark manner...” (ibid., 25). But
this intuition, without images or form, is that of a void: “But what do I
gaze into when I gaze silently at God? An imageless, formless reality. A
blank!” (ibid., 26). To communicate with the Infinite it is necessary “to
gaze at a blank.” And thus one arrives at “the seemingly disconcerting
conclusion that concentration on your breathing or your body sensations is
very good contemplation in the strict sense of the word” (ibid., 29-30).(2)
In his later works, he speaks of “awakening,” interior enlightenment or
knowledge: “How to wake up? How are we going to know we're asleep? The
mystics, when they see what surrounds them, discover an extra joy flowing
in the heart of things. With one voice they speak about this joy and love
flowing everywhere... How attain that? Through understanding. By being
liberated from illusions and wrong ideas” (Walking on Water, 77-78; cf.
Call To Love, 97). Interior enlightenment is the true revelation, far more
important than the one which comes to us through Scripture: “A Guru
promised a scholar a revelation of greater consequence than anything
contained in the scriptures... When you have knowledge you use a torch to
show the way. When you are enlightened you become a torch” (The Prayer of
the Frog I, 86-87).

Holiness is not an achievement, it is a Grace. A Grace called Awareness, a
grace called Looking, observing, understanding. If you would only switch on
the light of awareness and observe yourself and everything around you
throughout the day, if you would see yourself reflected in the mirror of
awareness the way you see your face reflected in a looking glass... and if
you observed this reflection without any judgment or condemnation, you
would experience all sorts of marvellous changes coming about in you (Call
To Love, 96).

In these later writings, Father de Mello had gradually arrived at concepts
of God, revelation, Christ, the final destiny of the human person, etc.,
which cannot be reconciled with the doctrine of the Church. Since many of
his books do not take the form of discursive teaching, but are collections
of short tales which are often quite clever, the underlying ideas can
easily pass unnoticed. This makes it necessary to call attention to certain
aspects of his thought which, in different forms, appear in his work taken
as a whole. We will use the author's own texts which, with their particular
features, clearly demonstrate the underlying thinking.

On various occasions, Father de Mello makes statements about God which
ignore his personal nature, if not explicitly denying it, and reduce God to
a vague and omnipresent cosmic reality. According to the author, no one can
help us find God just as no one can help a fish in the sea find the ocean
(cf. One Minute Wisdom, 67; Awareness, 103). Similarly, God and each of us
are neither one nor two, just as the sun and its light, the ocean and the
wave, are neither one nor two (cf. One Minute Wisdom, 34). With even
greater clarity the problem of a personal Deity is presented in these
terms: “Dag Hammarskjöld, the former UN Secretary-General, put it so
beautifully: 'God does not die on the day we cease to believe in a personal
deity...'” (Awareness, 126; the same idea is found in “La iluminación es la
espiritualidad,” 60). “If God is love, then the distance between God and
you is the exact distance between you and the awareness of yourself ?” (One
Minute Nonsense, 266).

Following from a unilateral and exaggerated apophaticism which is the
consequence of the above-mentioned concept of God, criticism and frequent
irony are directed toward any attempt at language of God. The relationship
between God and creation is frequently expressed with the Hindu image of
the dancer and dance: I see Jesus Christ and Judas, I see victims and
persecutors, the killers and the crucified: one melody in the contrasting
notes...one dance moving through different steps... Finally, I stand before
the Lord. I see him as the Dancer and all of this maddening, senseless,
exhilarating, agonizing, splendorous thing that we call life as his
dance...(Wellsprings: A Book of Spiritual Exercises, 200-201; The Song of
the Bird, 16).

Who or what is God and what are men in this 'dance'? And again: “If you
wish to see God, look attentively at creation. Don't reject it; don't
reflect on it. Just look at it” (The Song of the Bird, 27). It is not at
all clear how Christ's mediation for knowledge of the Father enters into
such a description. “Realizing that God has nothing to do with the idea I
form of God... There is only one way of knowing him: by unknowing!”
(Walking on Water, 12; cf. ibid., 13-14; Awareness, 123; The Prayer of the
Frog I, 268). Concerning God, therefore, one cannot say anything: “The
atheist makes the mistake of denying that of which nothing may be said...
And the theist makes the mistake of affirming it” (One Minute Nonsense, 21;
cf. ibid., 336).

Nor do sacred scriptures, the Bible included, enable us to know God; they
are simply like road-signs which tell me nothing about the city to which I
am going: “...I come to a sign that says 'Bombay.' ... That sign isn't
Bombay! Actually it doesn't even look like Bombay. It's not a picture of
Bombay. It's a sign. That is what the scriptures are, a sign” (Walking on
Water, 13). Continuing this metaphor, one could say that a road-sign
becomes useless when I have reached my destination; this is what Father de
Mello seems to be saying: “The scripture is the excellent portion, the
finger pointed toward the Light. We use its words to go beyond conceptions
and reach silence” (Walking on Water, 16). Paradoxically God's revelation
is not expressed in his words, but in silence (cf. also One Minute Wisdom,
118, 157, 191, etc. Awareness, 101). “In the Bible only the path is
indicated to us, as in the Muslim, Buddhist scriptures, etc.” (“La
iluminación es la espiritualidad,” 64).

Thus, what is proclaimed is an impersonal God who stands above all the
religions, while objections are raised to the Christian proclamation of the
God of love, held to be incompatible with the notion of the necessity of
the Church for salvation:

My friend and I went to the fair. THE WORLD FAIR OF RELIGIONS... At the
Jewish Stall we were given hand-outs that said that God was
All-Compassionate and the Jews were his Chosen People. The Jews. No other
people were as Chosen as the Jewish People. At the Moslem Stall we learnt
that God was All-Merciful and Mohammed is his only Prophet. Salvation comes
from listening to God's only Prophet. At the Christian Stall we discovered
that God is Love and there is no salvation outside the Church. Join the
Church or risk eternal damnation. On the way out I asked my friend, 'What
do you think of God?' He replied, 'He is bigoted, fanatical and cruel.'
Back home, I said to God, 'How do you put up with this sort of thing, Lord?
Don't you see they have been giving you a bad name for centuries?' God
said, 'I didn't organize the Fair. I'd be too ashamed to even visit it'
(“The World Fair of Religions” in The Song of the Bird, 186-187; cf. ibid.,
189-190, 195).

The teaching of the Church on God's universal salvific will and on the
salvation of non-Christians is not presented correctly, nor is the
Christian message of God as Love: “'God is love. And He loves and rewards
us forever if we observe His commandments.’ 'IF ?’ said the Master, 'Then
the news isn't all that good, is it?’” (One Minute Nonsense, 198; cf.
ibid., 206). Every concrete religion is an obstacle to arriving at the
truth. Furthermore, what is said about the Scriptures is said also about
religion in general: “All fanatics wanted to catch hold of their God and
make him the only one” (“La iluminación es la espiritualidad,” 65; cf.
ibid., 28, 30). What matters is the truth, whether it comes from Buddha or
from Mohammed, since “the important thing is to discover the truth where
all truths come together, because truth is one” (ibid., 65). “Most people,
alas, have enough religion to hate but not enough to love” (The Prayer of
the Frog I, 104; cf. ibid., 33, 94). When the obstacles that prevent one
from seeing reality are listed, religion comes first: “First your beliefs.
If you experience life as a communist or a capitalist, as a Moslem or a
Jew, you are experiencing life in a prejudiced, slanted way; there is a
barrier, a layer of fat between Reality and you because you no longer see
and touch it directly” (Call to Love, 30-31). “If all human beings were
fitted with such hearts people would no longer think of themselves as
Communists or Capitalists, as Christians or Muslims or Buddhists. The very
clarity of their thinking would show them that all thinking, all concepts,
all beliefs are lamps full of darkness, signs of their ignorance” (ibid.,
94; cf. also One Minute Wisdom, 159, 217, on the dangers of religion). What
is asserted about religion, is also said concretely about the Scriptures
(cf. The Song of the Bird, 186ff; One Minute Nonsense, 19).

The divine sonship of Jesus is diluted into the notion of the divine
sonship of all men: “To which God replied, 'A feast day is holy because it
shows that all the days of the year are holy. And a sanctuary is holy
because it shows that all places are sanctified. So Christ was born to show
that all men are sons of God'” (The Song of the Bird, 189). Father de Mello
certainly manifests a personal adherence to Christ, of whom he declares
himself a disciple (Wellsprings, 122), in whom he has faith (ibid., 113)
and who he personally encounters (ibid., 115ff, 124ff). His presence is
transfiguring (cf. ibid., 92ff). But other statements are disconcerting.
Jesus is mentioned as one teacher among many: “Lao Tzu and Socrates, Buddha
and Jesus, Zarathustra and Mohammed (One Minute Wisdom, 2). Jesus on the
cross appears as the one who has freed himself perfectly of everything:

I see the Crucified as stripped of everything: Stripped of his
dignity...Stripped of his reputation...Stripped of support...Stripped of
his God...As I gaze at that lifeless body I slowly understand that I am
looking at the symbol of supreme and total liberation. In being fastened to
the cross Jesus becomes alive and free...So now I contemplate the majesty
of the man who has freed himself from all that makes us slaves, destroys
our happiness... (Wellsprings, 95-97).

Jesus on the cross is the man free of all ties; thus he becomes the symbol
of interior liberation from everything to which we were attached. But isn't
Jesus something more than a man who is free? Is Jesus my saviour or does he
simply direct me toward a mysterious reality which has saved him? “'Will I
ever get in touch, Lord, with the source from which your words and wisdom
flow?... Will I ever find the wellsprings of your courage?'” (Wellsprings,
123). “'The lovely thing about Jesus was that he was so at home with
sinners, because he understood that he wasn't one bit better than they
were'...The only difference between Jesus and those others was that he was
awake and they weren't” (Awareness, 30-31); cf. also “La iluminación es la
espiritualidad,” 30, 62). Christ's presence in the Eucharist is but a
symbol that refers to a deeper reality: his presence in creation. “The
whole of creation is the body of Christ, and you believe that it is only in
the Eucharist. The Eucharist indicates this creation. The Body of Christ is
everywhere and yet you only notice its symbol which indicates to you what
is essential, namely life” (“La iluminación es la espiritualidad,” 61).

Man's being seems destined to dissolve, like salt in water: “Before that
last bit dissolved, the [salt] doll exclaimed in wonder, 'Now I know who I
am!'” (The Song of the Bird, 125). At other times, the question of life
after death is declared to be unimportant: “'But is there life after death
or is there not?' persisted a disciple. 'Is there life before death? --
that is the question!' said the Master enigmatically” (One Minute Wisdom,
83; cf. ibid., 26). “One sign that you're awakened is that you don't give a
damn about what's going to happen in the next life. You're not bothered
about it; you don't care. You are not interested, period” (Awareness,
42-43, 150). Perhaps with even greater clarity: “Why bother about tomorrow?
Is there a life after death? Will I survive after death? Why bother about
tomorrow? Get into today” (Awareness, 114). “The idea that people have of
eternity is stupid. They think that it will last forever because it is
outside of time. Eternal life is now; it's here” (“La iluminación es la
espiritualidad,” 42).

At various points in his books institutions of the Church are criticized
indiscriminately: “My religious life has been completely taken over by
professionals” (The Song of the Bird, 63ff). The function of the Creed or
the Profession of the Faith is judged negatively, as that which prevents
personal access to truth and enlightenment (thus with different nuances,
The Song of the Bird, 36, 46-47, 50ff, 215). “When you no longer need to
hold on to the words of the Bible, it is then that it will become something
very beautiful for you, revealing life and its message. The sad thing is
that the official Church has dedicated itself to framing the idol,
enclosing it, defending it, reifying it without being able to look at what
it really means” (“La iluminación es la espiritualidad,” 66). Similar ideas
are presented in The Prayer of the Frog I, 7, 94, 95, 98-99: “A public
sinner was excommunicated and forbidden entry to the church. He took his
woes to God. 'They won't let me in, Lord, because I am sinner.’ 'What are
you complaining about?’ said God. 'They won't let me in either!’” (ibid.,
105).

Evil is nothing but ignorance, the lack of enlightenment: “When Jesus looks
at evil he calls it by its name and condemns it unambiguously. Only, where
I see malice, he sees ignorance... 'Father forgive them, for they do not
know what they are doing’” [Lk 23:34] (Wellsprings, 215). Certainly, this
text does not reflect the entire teaching of Jesus on the evil of the world
and on sin; Jesus welcomed sinners with profound mercy, but he did not deny
their sin; rather he invited them to conversion. In other passages we find
even more radical statements: “Nothing is good or bad but thinking makes it
so” (One Minute Wisdom, 104). “Actually there is no good or evil in persons
or in nature. There is only a mental judgment imposed upon this or that
reality” (Walking on Water, 99). There is no reason to repent for sins,
since the only thing that matters is to be awakened to an awareness of
reality: “Don't weep for your sins. Why weep for sins that you committed
when you were asleep?” (Awareness, 26; cf. ibid., 43, 150). The cause of
evil is ignorance (One Minute Nonsense, 239). Sin exists, but it is an act
of insanity (“La iluminación es la espiritualidad,” 63). Repentance
therefore means returning to reality (cf. ibid., 48). “Repentance is a
change of mind: a radically different vision of reality” (One Minute
Nonsense, 241).

Clearly, there is an internal connection between these different positions:
if one questions the existence of a personal God, it does not make sense
that God would address himself to us with his word. Sacred Scripture,
therefore, does not have definitive value. Jesus is a teacher like others;
only in the author's early books does he appear as the Son of God, an
affirmation which would have little meaning in the context of such an
understanding of God. As a consequence one cannot attribute value to the
Church's teaching. Our personal survival after death is problematic if God
is not personal. Thus it becomes clear that such conceptions of God, Christ
and man are not compatible with the Christian faith.

For this reason, those responsible for safeguarding the doctrine of the
faith have been obliged to illustrate the dangers in the texts written by
Father Anthony de Mello or attributed to him, and to warn the faithful
about them.

                                   * * *

CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE

NOTIFICAZIONE
SUGLI SCRITTI DI PADRE ANTHONY DE MELLO SJ

Il Padre Gesuita indiano Anthony de Mello (1931-1987) è molto noto a motivo
delle sue numerose pubblicazioni che, tradotte in diverse lingue, hanno
raggiunto una notevole diffusione in molti paesi, anche se non sempre si
tratta di testi da lui autorizzati. Le sue opere, che hanno quasi sempre la
forma di brevi storie, contengono alcuni elementi validi della sapienza
orientale che possono aiutare a raggiungere il dominio di sè, rompere quei
legami ed affetti che ci impediscono di essere liberi, affrontare
serenamente i diversi eventi favorevoli e avversi della vita. Nei suoi
primi scritti in particolare, P. de Mello, pur rivelando evidenti influssi
delle correnti spirituali buddiste e taoiste, si è mantenuto ancora
all'interno delle linee della spiritualità cristiana. In questi libri egli
tratta dei diversi tipi di preghiera: di petizione, di intercessione e di
lode, nonché della contemplazione dei misteri della vita di Cristo, ecc.

Ma già in certi passi di queste prime opere, e sempre di più nelle sue
pubblicazioni successive, si avverte un progressivo allontanamento dai
contenuti essenziali della fede cristiana. Alla rivelazione, avvenuta in
Cristo, egli sostituisce una intuizione di Dio senza forma né immagini,
fino a parlare di Dio come di un puro vuoto. Per vedere Dio non c'è che da
guardare direttamente il mondo. Nulla si può dire su Dio, l'unica
conoscenza è la non conoscenza. Porre la questione della sua esistenza, è
già un nonsenso. Questo apofatismo radicale porta anche a negare che nella
Bibbia ci siano delle affermazioni valide su Dio. Le parole della Scrittura
sono delle indicazioni che dovrebbero servire solo per approdare al
silenzio. In altri passi il giudizio sui libri sacri delle religioni in
generale, senza escludere la stessa Bibbia, è anche più severo: esse
impediscono che le persone seguano il proprio buonsenso e le fanno
diventare ottuse e crudeli. Le religioni, inclusa quella cristiana, sono
uno dei principali ostacoli alla scoperta della verità. Questa verità,
d'altronde, non viene mai definita nei suoi contenuti precisi. Pensare che
il Dio della propria religione sia l'unico, è, semplicemente, fanatismo.
"Dio" viene considerato come una realtà cosmica, vaga e onnipresente. Il
suo carattere personale viene ignorato e in pratica negato.

De Mello mostra apprezzamento per Gesù, del quale si dichiara "discepolo".
Ma lo considera come un maestro accanto agli altri. L'unica differenza con
gli altri uomini è che Gesù era "sveglio" e pienamente libero, mentre gli
altri no. Non viene riconosciuto come il Figlio di Dio, ma semplicemente
come colui che ci insegna che tutti gli uomini sono figli di Dio. Anche le
affermazioni sul destino definitivo dell'uomo destano perplessità. In
qualche momento si parla di uno "scioglimento" nel Dio impersonale, come il
sale nell'acqua. In diverse occasioni si dichiara irrilevante anche la
questione del destino dopo la morte. Deve interessare soltanto la vita
presente. Quanto a questa, dal momento che il male è solo ignoranza, non ci
sono regole oggettive di moralità. Bene e male sono soltanto valutazioni
mentali imposte alla realtà.

Coerentemente con quanto esposto finora, si può comprendere come secondo la
logica dell'Autore qualsiasi credo o professione di fede sia in Dio che in
Cristo non può che impedire l'accesso personale alla verità. La Chiesa,
facendo della parola di Dio nelle Sacre Scritture un idolo, ha finito per
scacciare Dio dal tempio. Di conseguenza essa ha perduto l'autorità di
insegnare nel nome di Cristo.

Al fine pertanto di tutelare il bene dei fedeli, questa Congregazione
ritiene necessario dichiarare che le posizioni suesposte sono incompatibili
con la fede cattolica e possono causare gravi danni.

Il Sommo Pontefice Giovanni Paolo II, nel corso dell'Udienza accordata al
sottoscritto Prefetto, ha approvato la presente Notificazione, decisa nella
Sessione ordinaria di questa Congregazione, e ne ha ordinato la
pubblicazione.

Roma, dalla sede della Congregazione per la Dottrina della Fede, 24 giugno
1998, Solennità della Natività di San Giovanni Battista.

+ Joseph Card. Ratzinger, Prefetto

+ Tarcisio Bertone, Arcivescovo emerito di Vercelli, Segretario

NOTA ILLUSTRATIVA

Gli scritti del gesuita indiano Padre Anthony de Mello (1931-1987) hanno
raggiunto una notevole diffusione in molti paesi e tra persone di diversa
condizione(3). In esse, in uno stile immediato e di facile lettura, per lo
più in forma di brevi racconti, egli ha raccolto alcuni elementi validi
della sapienza orientale, che possono aiutare a raggiungere il dominio di
sé, rompere quei legami ed affetti che ci impediscono di essere realmente
liberi, evitare l'egocentrismo, affrontare serenamente le vicissitudini
della vita senza lasciarsi influenzare dal mondo esterno, ed insieme
percepire la ricchezza del mondo che ci circonda. E' giusto segnalare
questi valori positivi, che si possono trovare in molti degli scritti del
P. de Mello. Soprattutto nelle opere che datano i suoi primi anni di
attività come direttore di ritiri, pur rivelando evidenti influssi delle
correnti spirituali buddiste e taoiste, si è mantenuto per molti aspetti
ancora all'interno delle linee della spiritualità cristiana: parla
dell'attesa, nel silenzio e nella preghiera, della venuta dello Spirito,
puro dono del Padre (Incontro con Dio, 11-13). Presenta molto bene la
preghiera di Gesù e quella che egli ci insegna, prendendo come base il
Padre nostro (ib. 40-43). Parla anche della fede, del pentimento, della
contemplazione dei misteri della vita di Cristo secondo il metodo di
sant'Ignazio. Nella sua opera Sàdhana. Un cammino verso Dio, pubblicata per
la prima volta nel 1978, soprattutto nella sua parte finale (La devozione,
pp. 175-235), Gesù occupa un posto centrale: si parla della preghiera di
petizione, della preghiera di intercessione, così come Gesù insegna nel
vangelo, della preghiera di lode, della invocazione del nome di Gesù. Il
libro è dedicato alla Beata Vergine Maria, modello di contemplazione
(p.11).

Ma già in questo volume sviluppa la sua teoria della contemplazione come
autocoscienza (o consapevolezza), che non sembra priva di ambiguità. Già
all'inizio dell'opera si equipara la nozione della rivelazione cristiana e
quella di Lao-Tse, con una certa preferenza per quella di quest'ultimo:
“«Il silenzio è la grande rivelazione», disse Lao-Tse. Secondo il nostro
comune modo di pensare, la Rivelazione si trova nella Sacra Scrittura. Ed è
così. Ma oggi vorrei che scopriste quale rivelazione può essere trovata nel
Silenzio” (p. 15; cfr p. 18). Nell'esercizio della coscienza (o
consapevolezza) delle nostre sensazioni corporee entriamo già in
comunicazione con Dio (p.44). Una comunicazione che è spiegata in questi
termini: “Molti mistici ci dicono che, oltre la mente e il cuore con cui
ordinariamente comunichiamo con Dio, noi siamo, noi tutti, dotati di una
mente mistica e di un cuore mistico, una facoltà che ci fa capaci di
conoscere Dio direttamente, di coglierlo e intuirlo nel suo stesso essere,
sebbene in una maniera oscura” (ib.). Ma questa intuizione, senza immagini
né forma, è quella di un vuoto: “Cosa fisso quando fisso Dio? Una realtà
senza immagini, senza forma. Un vuoto!” (p. 45). Per comunicare con
l'infinito è necessario “fissare un vuoto”. Così si giunge alla
conclusione, “apparentemente sconcertante, che la concentrazione sul vostro
respiro o sulle vostre sensazioni corporee è un’ottima contemplazione, nel
senso stretto della parola” (p. 51)(4). In altre opere successive si parla
del "risvegliarsi", della illuminazione interiore o della conoscenza: “Come
svegliarsi? Come sapere se si sta dormendo? I mistici, quando vedono ciò
che li circonda, scoprono una grande gioia, che sgorga dal cuore delle
cose. Concordi, parlano di questa gioia e dell'’amore che tutto inonda...
Come arrivare a questo? Mediante la comprensione, liberandoci dalle
illusioni e dalle idee distorte” (Istruzioni di volo per aquile e polli,
77; cfr Chiamati all’amore, 178). La illuminazione interiore è la vera
rivelazione, molto più importante di quella che ci giunge mediante la
Scrittura: “Un guru promise a uno studioso una rivelazione ben più
importante di qualsiasi altra contenuta nelle scritture... Quando hai la
conoscenza, usi una torcia per far luce al cammino. Quando hai
l’illuminazione, tu stesso diventi una torcia” (La preghiera della rana I,
126-127). “La santità non è una conquista, la santità è una Grazia. Una
Grazia chiamata «Conoscenza», una Grazia che è «guardare», «osservare»,
«capire». Se tu accettassi di accendere la luce della conoscenza e
osservassi te stesso e ogni cosa che ti sta intorno nella vita di ogni
giorno; se ti vedessi riflesso nello specchio della conoscenza nel modo in
cui tu vedi la tua faccia riflessa in uno specchio... senza emettere alcun
giudizio o alcuna condanna, tu ti accorgeresti di quali meravigliosi
cambiamenti avvengono in te” (Chiamati all'amore, 176).

In questi scritti successivi P. De Mello è progressivamente pervenuto a
concezioni su Dio, la rivelazione, Cristo, il destino finale dell'uomo,
etc. che non sono armonizzabili con la dottrina della Chiesa. Dal momento
che molti dei suoi libri non si presentano in forma di insegnamento, ma
come raccolte di piccoli racconti, spesso molto ingegnosi, le idee
soggiacenti possono facilmente passare inosservate. Si rende pertanto
necessario richiamare l'attenzione su di alcuni aspetti del suo pensiero,
che, in forme diverse, affiorano nell'insieme della sua opera. Ci serviremo
dei testi dell'Autore, che, pur con le sue caratteristiche particolari,
mostrano con chiarezza il pensiero di fondo.

Il P. De Mello in diverse occasioni fa affermazioni su Dio che ignorano, se
non negano esplicitamente, il suo carattere personale e lo riducono ad una
vaga realtà cosmica onnipresente. Nessuno può aiutarci a trovare Dio come
nessuno può aiutare il pesce a trovare l'oceano (cf. Un minuto di saggezza,
77; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 115). Analogamente Dio e
noi non siamo né una sola cosa e neppure due come il sole e la sua luce,
l'oceano e le onde non sono né una cosa sola e neppure due (Un minuto di
saggezza, 44). Con chiarezza ancora maggiore il problema della divinità
personale si pone in questi termini: “Dag Hammarskjöld, ex segretario
generale delle Nazioni Unite, ha detto una frase molto bella: «Dio non
muore il giorno in cui smettiamo di credere in una divinità personale...»”
(Messaggio per un’aquila..., 140; lo stesso in La iluminación es la
espiritualidad, 60). “Se Dio è amore, allora la distanza tra Dio e te è
l’esatta distanza tra te e la consapevolezza di te stesso” (Shock di un
minuto, 287).

Si critica e si fa spesso dell'ironia soprattutto su ogni tentativo di
linguaggio su Dio, a partire da un apofatismo unilaterale ed esagerato,
conseguenza della concezione di divinità sopra menzionata. La relazione fra
Dio e la creazione si esprime frequentemente con l'immagine hindú del
danzatore e della danza: “Vedo Gesù Cristo e Giuda, vedo vittime e
persecutori, i carnefici e i crocifissi: un’unica melodia dalle note
contrastanti... un’unica danza intessuta da passi differenti... Infine, mi
metto davanti a Dio. Lo vedo come il danzatore e tutta questa cosa folle,
insensata, esilarante, agonizzante, splendida che chiamiamo vita come la
sua danza...” (Alle sorgenti, 178-179; cfr Il canto degli uccelli, 30) Che
cosa o chi è Dio e che cosa sono gli uomini in questa "danza"? Ed ancora:
“Se vuoi vedere Dio, osserva direttamente il creato. Non rifiutarlo, non
riflettere su di esso. Limitati a guardare” (p. 41). Non si vede come entri
qui la mediazione di Cristo per la conoscenza del Padre. “Dio non ha nulla
a che vedere con l’idea che avete di lui... C’è un solo mezzo per
conoscerlo: la non conoscenza” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 11;
cf. ib. 12-13; Messaggio..., 136; Preghiera della rana, vol 1, 351). Su Dio
pertanto non si può dire nulla: “L’ateo fa lo sbaglio di negare quello su
cui non si può dire nulla... E il teista fa lo sbaglio di affermarlo”
(Shock di un minuto, 30; cf. ib. 360).

Neppure le Scritture, senza escludere la stessa Bibbia, ci fanno conoscere
Dio, sono solo come il cartello indicatore che non mi dice niente sulla
città alla quale mi dirigo: “Arrivo davanti a un cartello dove sta scritto
«Bombay»... Quel cartello non è Bombay e neppure le assomiglia. Non è un
ritratto di Bombay. È un’indicazione. Questo sono le Scritture,
un’indicazione” (Istruzioni di volo... 12). Seguendo la metafora, si
potrebbe dire che l'indicazione si rende inutile quando sono arrivato al
luogo di destinazione. Ed è ciò che sembra affermare A. De Mello: “La
Scrittura è la parte eccellente, il dito puntato che indica la Luce. Usiamo
le sue parole per andare oltre e approdare al silenzio” (ib. 15). La
rivelazione di Dio paradossalmente non si esprime nella sua parola, ma nel
suo silenzio (cf. anche Un minuto di saggezza, 129; 167; 201, etc.;
Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 112- 113). “En la Biblia se
nos señala solamente el camino, como ocurre con las escrituras musulmanas,
budistas, etc.” (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Si proclama pertanto un Dio impersonale che sta sopra tutte le religioni,
mentre si muovono obiezioni all'annuncio cristiano sul Dio amore, che
sarebbe incompatibile con la necessità della Chiesa per la salvezza: "Il
mio amico ed io andammo alla fiera. La fiera internazionale delle
religioni... Al banco ebreo ci dettero dei volantini che dicevano che Dio
era compassionevole e gli ebrei erano il suo popolo eletto. Gli ebrei.
Nessun altro popolo era tanto eletto quanto il popolo ebreo. Al banco
musulmano apprendemmo che Dio era misericordioso e Maometto il suo unico
profeta. La salvezza viene dall'ascoltare l'unico profeta di Dio. Al banco
cristiano scoprimmo che Dio è amore e non c’è salvezza al di fuori della
chiesa. Entra nella chiesa o rischierai la dannazione eterna. Mentre ci
allontanavamo chiesi al mio amico: «Cosa pensi di Dio?». Egli rispose: «E'
bigotto, fanatico e crudele». Tornato a casa dissi a Dio: «Perché
allestisci questo genere di cose, Signore? Non vedi che da secoli ti
procurano una cattiva fama?». Dio rispose: «Non l'ho organizzata io la
fiera. Io mi vergognerei perfino di visitarla»" (Il canto degli uccelli, p.
186s., il racconto La fiera internazionale delle religioni; cf. anche pp.
190-191; p. 194). L'insegnamento della Chiesa sulla volontà salvifica
universale di Dio e la salvezza dei non cristiani non è esposto in modo
corretto. Ed anche quello riguardante il messaggio cristiano di Dio amore:
“«Dio è amore. E ci ama e ci ricompensa per sempre, se osserviamo i suoi
comandamenti». «SE?», disse il maestro. «Allora la notizia non è poi tanto
buona, no?»” (Shock di un minuto, 218; cf. ib. 227). Ogni religione
concreta è un impedimento per giungere alla verità. Della religione in
generale si dice ciò che abbiamo visto affermato delle Scritture: “Todos
los fanáticos querían agarrarse a su Dios y hacerlo el único” (La
iluminación es la espiritualidad, 65; cfr ib. 28; 30). Ciò che importa è la
verità, che essa venga da Budda o da Maometto, dal momento che “lo
importante es descubrir la verdad en donde todas las verdades coinciden,
porque la verdad es una” (ib. 65). “La maggior parte delle persone
purtroppo ha abbastanza religione per odiare, ma non abbastanza per amare”
(La preghiera della rana, vol 1, 146; cf. ib. 56-57; 133). Quando si
enumerano gli ostacoli che impediscono di vedere la realtà, la religione
occupa il primo posto: “Primo, la tua fede religiosa. Se tu prendi la vita
da comunista o da capitalista, da musulmano oppure da ebreo, tu vivi la
vita in una maniera preconcetta e tendenziosa: ecco una barriera, uno
strato di grasso tra la Realtà e il tuo spirito, che non arriva più a
vederla e toccarla direttamente” (Chiamati all’amore, 62). “Se ogni essere
umano fosse dotato di un cuore così, nessuno più etichetterebbe se stesso
come «comunista» o «capitalista», «cristiano» o «musulmano» o «buddista».
La lucida chiarità della loro visione rivelerebbe loro che tutti i
pensieri, tutti i preconcetti, tutte le credenze sono lucerne cariche di
tenebre, nient’altro che segni della loro ignoranza” (ib. 172; cfr anche Un
minuto di saggezza, 169; 227, sui pericoli della religione). Ciò che si
afferma della religione, si dice anche in concreto delle Scritture (cfr Il
canto degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

La filiazione divina di Gesù si diluisce nella filiazione divina degli
uomini: “Al che Dio replicò: «Un giorno di festa è sacro perché dimostra
che tutti i giorni dell'’anno sono sacri. E un santuario è santo perché
dimostra che tutti i posti sono santificati. Così Cristo è nato per
dimostrare che tutti gli uomini sono figli di Dio»” (Il canto degli
uccelli, 188). De Mello mostra certamente un'adesione personale a Cristo,
del quale si dichiara discepolo (Alle sorgenti, 13.99), nel quale crede (p.
108) e con il quale si incontra personalmente (p. 109ss; 117ss). La sua
presenza trasfigura (cf. p. 90s). Ma altre affermazioni risultano
sconcertanti: Gesù è menzionato come un maestro fra tanti: “Lao Tse e
Socrate, Buddha e Gesù, Zarathustra e Maometto" (Un minuto di saggezza,
13). Gesù sulla croce appare come colui che si è liberato perfettamente di
tutto: “Vedo il Crocifisso spogliato di tutto: Privato della sua dignità...
Privato della sua reputazione... Privato di ogni appoggio... Privato del
suo Dio... Mentre fisso quel corpo senza vita capisco a poco a poco di star
guardando il simbolo della liberazione suprema e totale. Appunto perché
inchiodato alla croce Gesù diventa vivo e libero... Così ora contemplo la
maestà dell'uomo che si è liberato da tutto ciò che ci rende schiavi, che
distrugge la nostra felicità...” (Alle sorgenti, 92-93). Gesù sulla croce è
l'uomo libero da tutti i legami, diviene pertanto il simbolo della
liberazione interiore da tutto quello a cui eravamo attaccati. E' egli però
qualcosa di più che non l'uomo libero? E' Gesù il mio salvatore o mi rinvia
semplicemente ad una realtà misteriosa che ha salvato lui?: “Entrerò mai in
contatto, Signore, con la fonte da cui scaturiscono le tue parole e la tua
saggezza?... Troverò mai le sorgenti del tuo coraggio?” (Ib. 116).
“L’aspetto migliore di Gesù è che si trovava a suo agio con i peccatori,
perché capiva che non era migliore di loro in niente... L’unica differenza
tra Gesù e i peccatori era che lui era sveglio e loro no” (Messaggio per
un’aquila che si crede un pollo, 37; anche La iluminación es la
espiritualidad, 30; 62). La presenza di Cristo nell'eucaristia non è se non
un simbolo che rimanda ad una realtà più profonda, la presenza di Cristo
nella creazione: “Toda la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo
está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de
Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te está
apuntando lo esencial que es la vida” (La iluminación es la espiritualidad,
61).

L'essere dell'uomo sembra destinato ad una dissoluzione, come quella del
sale nell'acqua: “Prima che quell’ultimo pezzetto si sciogliesse, la
bambola [di sale] esclamò stupita: «Ora so chi sono!»” (Il canto degli
uccelli, 134). In altri momenti si dichiara irrilevante la questione della
vita al di là della morte: “«C’è la vita prima della morte?... è questa la
questione!», rispose il maestro enigmaticamente” (Un minuto di saggezza,
93; cf. ib. 37). “Un buon sintomo del fatto che siete svegli è che non ve
ne importa un bel niente di quello che accadrà nella prossima vita. Il
pensiero non vi turba; non vi importa. Non vi interessa, punto e basta”
(Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 50-51; anche Messaggio...,
166). Forse con ancor maggiore chiarezza: “Perché preoccuparsi di domani?
C’è una vita dopo la morte? Sopravvivrò dopo la morte? Perché preoccuparsi
del domani? Entrate nel presente" (Messaggio..., 126). “La idea que la
gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura para siempre
porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí” (La
iluminación es la espiritualidad, 42).

In diversi punti dei suoi libri si criticano in modo indiscriminato le
istituzioni ecclesiastiche: “Professionisti hanno assunto completamente il
controllo della mia vita religiosa...” (Il canto degli uccelli, 74s). La
funzione del Credo o la professione della fede è giudicata negativamente,
come ciò che impedisce l'accesso personale alla verità e all'illuminazione.
Così con sfumature diverse in ib. p. 50; 59; 62s; 212. “Cuando ya no te
haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando
ésta se convertirá para ti en algo muy bello y revelador de la vida y su
mensaje. Lo triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el
ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que
realmente significa” (La iluminación es la espiritualidad, 66). Idee simili
si espongono ne La preghiera della rana, vol 1, 21; 133, 135; 139: “Un
pubblico peccatore fu scomunicato e gli fu proibito di entrare in chiesa.
Egli andò a lamentarsi con Dio. «Non mi fanno entrare, Signore, perché sono
un peccatore». «Di che ti lamenti?» disse Dio. «Non lasciano entrare
neanche me!»" (ib. 148).

Il male non è se non ignoranza, mancanza di illuminazione: “Quando Gesù
guarda il male lo chiama con il suo nome e lo condanna senza esitazione.
Solo che dove io vedo malvagità lui vede ignoranza... «Padre, perdona
loro...» (Lc 23,34)” (Alle sorgenti, 191). Certamente questo testo non
riflette tutto l'insegnamento di Gesù sul male del mondo e sul peccato;
Gesù ha accolto i peccatori con profonda misericordia, ma non ha negato il
loro peccato, piuttosto ha invitato alla conversione. In altri passi
troviamo affermazioni ancora più radicali: “Niente è buono o cattivo, ma il
pensiero lo rende tale” (Un minuto di saggezza, 115). “In realtà non esiste
né bene né male, negli uomini o nella natura. Esiste soltanto una
valutazione mentale imposta a questa o a quella realtà” (Istruzioni di volo
per aquile e polli, 100; ib. 104-105). Non vi è motivo per pentirsi dei
peccati, dal momento che l'unica cosa che conta è risvegliarsi alla
conoscenza della realtà: “Non piangete sui vostri peccati. Perché piangere
per dei peccati che avete commesso nel sonno?” (Messaggio per un’aquila che
si crede un pollo, 33; ib. 51; 166). La causa del male è l'ignoranza (Shock
di un minuto, 260). Il peccato esiste, ma è un atto di follia (La
iluminación es la espiritualidad, 63). Il pentimento è così ritornare alla
realtà (cf. ib.48). “Il pentimento è un cambiamento della mente: una
visione radicalmente diversa della realtà” (Shock di un minuto, 262).

Fra queste diverse affermazioni esiste certamente una connessione interna:
se si mette in questione l'esistenza di un Dio personale, non ha senso che
si sia rivolto a noi con la sua parola. La Scrittura non ha pertanto un
valore definitivo. Gesù è un maestro come gli altri; solo nelle prime opere
dell'Autore appare come il Figlio di Dio. Questa affermazione avrebbe poco
senso a partire dalla concezione di Dio alla quale ci siamo appena
riferiti. Di conseguenza non si può attribuire valore all'insegnamento
della Chiesa. La nostra sopravvivenza personale al di là della morte è
problematica se Dio non è persona. E' chiaro che tali concezioni su Dio, su
Cristo e sull'uomo non sono compatibili con la fede cristiana.

Non poteva pertanto mancare una presa di posizione chiarificatrice da parte
di chi ha la responsabilità di tutelare la dottrina della fede, per mettere
in guardia i fedeli dai pericoli presenti negli scritti di Padre de Mello o
comunque a lui attribuiti.

                                   * * *

CONGREGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI

NOTE
SUR LES ECRITS DU PERE ANTHONY DE MELLO SJ

Le Père jésuite indien Anthony de Mello (1931-1987) est bien connu pour ses
nombreuses publications traduites en diverses langues et remarquablement
diffusées dans bien des pays; encore que, pour certains textes, cela se
soit fait sans son autorisation. Ses oeuvres, presque toujours sous la
forme de brefs récits, sont porteuses d'éléments valides de la sagesse
orientale qui peuvent aider à la maîtrise de soi, à l'affranchissement de
liens ou affects qui nous empêchent d'être libres et à faire face
sereinement aux événements favorables ou contrariants de la vie. Dans ses
premiers écrits en particulier, le Père De Mello, tout en manifestant
d'évidentes influences de courants spirituels boudhistes et taoïstes, s'est
pourtant maintenu dans la ligne de la spiritualité chrétienne. Ses livres
traitent alors des divers types de prière: demande, intercession, louange;
ainsi que de la contemplation des mystères de la vie du Christ, etc.

Mais déjà dans certains passages de ces premières oeuvres, et toujours
davantage dans les publications ultérieures, on note un éloignement
progressif des contenus essentiels de la foi chrétienne. A la révélation
faite dans le Christ, il substitue une intuition de Dieu sans forme ni
image, au point de parler de Dieu comme d'un simple vide. Pour voir Dieu,
il suffit de regarder directement le monde. On ne peut rien dire sur Dieu,
l'unique connaissance est la nonconnaissance. Poser la question de son
existence est déjà un non-sens. Cet apophatisme radical conduit même à nier
que, dans la Bible, il y ait des affirmations valides sur Dieu. Les paroles
des Ecritures sont des indications qui ne devraient servir que pour arriver
au silence. Dans d'autres passages, le jugement sur les livres sacrés des
religions en général, sans exclure la Bible elle-même, est encore plus
sévère: ils empêchent les personnes de suivre leur propre bon sens et les
font devenir obtuses et cruelles. Les religions, y compris la religion
chrétienne, sont les principaux obstacles à la découverte de la verité. La
vérité n'est, d'ailleurs, jamais définie par son contenu précis. Penser que
le Dieu de sa propre religion est l'unique, est tout simplement du
fanatisme. "Dieu" est considéré comme une réalité cosmique, vague et
omniprésente. Son caractère personnel est ignoré et pratiquement nié.

Le Père de Mello montre qu'il apprécie le Christ, dont il se déclare
"disciple". Mais il le considère comme un maître parmi d'autres. L'unique
différence avec le reste des hommes est que Jésus était "éveillé" et
pleinement libre, tandis que les autres ne le sont pas. Il n'est pas
reconnu comme le Fils de Dieu, mais simplement comme celui qui nous
enseigne que tous les hommes sont fils de Dieu. Les affirmations sur le
destin définitif de l'homme laissent perplexes elles-aussi. A certains
moments, on parle de se "dissoudre" dans le Dieu impersonnel, comme le sel
dans l'eau. A d'autres moments, la question même du destin après la mort
est déclarée sans importance. Seule la vie présente devrait intéresser.
Pour ce qui concerne celle-ci, puisque le mal est seulement ignorance, il
n'y a pas de règle objective de la moralité. Le bien et le mal sont
seulement des évaluations mentales imposées à la réalité.

Dans la ligne de ce qui vient d'être exposé, on peut comprendre comment,
selon l'auteur, tout credo ou confession de foi, que ce soit en Dieu ou
dans le Christ, ne peut qu'empêcher l'accès personnel à la vérité.
L'Eglise, en faisant de la parole de Dieu dans les Saintes Ecritures une
idole, a fini par chasser Dieu du temple. Par conséquent, elle a perdu
l'autorité d'enseigner au nom du Christ.

Par la présente note, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi estime
devoir déclarer, pour protéger le bien des fidèles, que les positions
susdites sont incompatibles avec la foi catholique et peuvent causer des
torts graves.

Au cours de l'Audience accordée au Préfet soussigné, le Souverain Pontife
Jean-Paul II a approuvé la présente Note dont la décision avait été prise
durant la Session ordinaire de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi,
et en a ordonné la publication.

Rome, au siège de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, le 24 juin
1998, solennité de la Naissance de Saint Jean-Baptiste.

+Joseph Cardinal Ratzinger, Préfet

+ Tarcisio Bertone SDB, Archevêque émérite de Vercelli, Secrétaire.

NOTE ILLUSTRATIVE

Les écrits du jésuite indien Père Anthony De Mello (1931-1987) ont atteint
une vaste diffusion dans de nombreux pays et parmi des personnes de
différentes conditions (1). Dans ceux-ci, avec un style immédiat et d'une
lecture aisée, pour la plupart sous forme de brefs récits, il a rassemblé
plusieurs éléments valables de la sagesse orientale, qui peuvent aider à
atteindre la maîtrise de soi, à rompre les liens et les attachements qui
nous empêchent d'être réellement libres, à éviter l'égocentrisme, à
affronter avec sérénité les vicissitudes de la vie sans se laisser
influencer par le monde extérieur, et dans le même temps à percevoir la
richesse du monde qui nous entoure. Il est juste de signaler ces valeurs
positives, que l'on peut trouver dans un grand nombre des écrits du P. De
Mello. Dans les œuvres qui remontent à ses premières années d'activité
comme directeur de retraites, bien qu'elles révèlent des influences
évidentes des courants spirituels bouddhiste et taoiste, il reste encore
sous de nombreux aspects à l'intérieur des grandes lignes de la
spiritualité chrétienne: il parle de l'attente, dans le silence et dans la
prière, de la venue de l'Esprit, pur don du Père (Rencontre avec Dieu, 11-
13). Il présente très bien la prière de Jésus et celle qu'il nous enseigne,
en prenant comme base le Notre-Père (ibid., 40-43). Il parle également de
la foi, du repentir, de la contemplation des mystères de la vie du Christ
selon la méthode de saint Ignace. Dans son œuvre Sàdana. Un chemin vers
Dieu, publiée pour la première fois en 1978, dans la partie finale en
particulier (La dévotion, pp. 175-235), Jésus occupe une place centrale: il
parle de la prière de pétition, de la prière d'intercession, telle que
Jésus l'enseigne dans l'Evangile, de la prière de louange, de l'invocation
du nom de Jésus. Le livre est consacré à la Bienheureuse Vierge Marie,
modèle de contemplation (p. 11).

Mais dans ce volume, il développe déjà sa théorie de la contemplation comme
autoconscience (ou conscience), qui ne manque pas d'ambiguïté. Déjà au
début de son œuvre, il compare la notion de la révélation chrétienne et
celle de Lao-Tse, manifestant une certaine préférence pour celle de ce
dernier: «“Le silence est la grande révélation”, dit Lao-Tse. Selon notre
façon commune de penser, la Révélation se trouve dans l'Ecritude Sainte. Et
il en est ainsi. Mais aujourd'hui je voudrais que vous découvriez quelle
révélation peut être trouvée dans le Silence» (p. 15; cf. p. 18). Dans
l'exercice de la conscience de nos sensations corporelles, nous entrons
déjà en communication avec Dieu (p. 44). Une communication qui est
expliquée en ces termes: «De nombreux mystiques nous disent que, au-delà de
l'esprit et du cœur avec lesquels nous communiquons ordinairement avec
Dieu, nous sommes, tous, dotés d'un esprit mystique et d'un cœur mystique,
une faculté qui nous rend capables de connaître Dieu directement, de le
saisir et d'en avoir l'intuition dans son être même, bien que d'une manière
obscure» (ibid.). Mais cette intuition, sans image ni forme, est celle d'un
vide: «Qu'est-ce que je fixe lorsque je fixe Dieu? Une réalité sans images,
sans forme. Un vide!» (p. 45). Pour communiquer avec l'infini, il est
nécessaire de «fixer le vide». C'est ainsi que l'on parvient à la
conclusion, «apparemment déconcertante, que la concentration sur votre
respiration ou sur vos sensations corporelles est une excellente
contemplation, dans le sens strict de la parole» (p. 51) (2). Dans d'autres
ouvrages successifs, on parle du «réveil», de l'illumination intérieure ou
de la connaissance: «Comment s'éveiller? Comment savoir si l'on dort? Les
mystiques, lorsqu'ils voient ce qui les entoure, découvrent une grande
joie, qui jaillit du cœur des choses. Unanimes, ils parlent de cette joie
et de l'amour qui envahit tout... Comment parvenir à cela? A travers la
compréhension, en nous libérant des illusions et des idées fausses»
(Instructions de vol pour aigles et poulets, 77; cf. Appelés à l'amour,
178). L'illumination intérieure est la véritable révélation, beaucoup plus
importante que celle qui nous parvient à travers l'Ecriture: «Un gourou
promit à un savant une révélation bien plus importante que toute autre
contenue dans les Ecritures... Lorsque tu possèdes la connaissance, tu
utilises une torche pour illuminer le chemin. Lorsque tu possèdes
l'llumination, toi-même tu deviens une torche» (La prière de la grenouille
I, 126-127). «La sainteté n'est pas un conquête, la sainteté est une Grâce.
Une Grâce appelée “connaissance”, une Grâce qui est “regarder”, “observer”,
“comprendre“. Si tu acceptais d'allumer la lumière de la connaissance et
que tu t'observais toi-même, ainsi que chaque chose qui se trouve autour de
toi dans la vie de chaque jour; si tu te voyais reflété dans le miroir de
la connaissance de la même façon que tu vois ton visage qui se reflète dans
un miroir... sans émettre aucun jugement ou condamnation, tu t'apercevrais
des changements merveilleux qui s'effectuent en toi» (Appelés à l'amour,
176).

Dans ces écrits successifs, le P. De Mello est progressivement parvenu à
des conceptions sur Dieu, la révélation, le Christ, le destin final de
l'homme etc. qui ne sont pas compatibles avec la doctrine de l'Eglise.
Comme beaucoup de ses livres ne se présentent pas sous forme
d'enseignement, mais comme des recueils de petits récits, souvent très
ingénieux, les idées sous-jacentes peuvent facilement passer inobservées.
C'est pourquoi, il devient nécessaire d'attirer l'attention sur certains
aspects de sa pensée qui, sous diverses formes, apparaisssent dans
l'ensemble de son œuvre. Nous utiliserons les textes de l'auteur, qui, tout
en ayant des caractéristiques particulières, révèlent avec clarté sa pensée
de fond.

Le P. De Mello expose en diverses occasions des affirmations sur Dieu qui
ignorent, voire même qui nient explicitement son caractère personnel et le
réduisent à une vague réalité cosmique omniprésente. Personne ne peut nous
aider à trouver Dieu, de même que personne ne peut aider le poisson à
trouver l'océan (cf. Une minute de sagesse, 77; Message à un aigle se
prenait pour un poulet, 115). De façon analogue, Dieu et nous, ne sommes ni
une seule chose ni deux, de même que le soleil et sa lumière, l'océan et
les vagues ne sont pas une seule chose, ni même deux (Une minute de
sagesse, 44). Avec une clarté encore plus grande le problème de la divinité
personnelle est posé en ces termes: «Dag Hammarskjöld, ex-Secrétaire
général des Nations unies, a prononcé une très belle phrase: “Dieu ne meurt
pas le jour où nous cessons de croire dans une divinité personnelle...”»
(Message à un aigle..., 140; c'est la même chose dans la iluminación es la
espiritualidad, 60). «Si Dieu est amour, alors la distance entre Dieu est
toi est la distance exacte entre toi et la conscience de toi-même» (Choc
d'une minute, 287).

Il critique et fait souvent de l'ironie, en particulier sur toute tentative
de langage sur Dieu, à partir d'un apophatisme unilatéral et exagéré,
conséquence de la conception de divinité susmentionnée. La relation entre
Dieu et la création s'exprime fréquemment à travers l'image hindoue du
danseur et de la danse: «Je vois Jésus-Christ et Judas, je vois les
victimes et les persécuteurs, le bourreaux et les crucifiés: une unique
mélodie aux notes contrastantes... une unique danse composée de pas
différents... Enfin, je me mets devant Dieu. Je le vois comme le danseur et
toute cette chose folle, insensée, hilarante, agonisante, spendide que nous
appelons la vie apparaît comme sa danse...» (Aux sources, 178- 179; cf. Le
chant des oiseaux, 30). Qu'est-ce que Dieu ou qui est-il, et que sont les
hommes dans cette «danse»? Et encore: «Si tu veux voir Dieu, observe
directement la création. Ne le refuse pas, ne réfléchis pas sur lui.
Limite-toi à regarder» (p. 41). On ne voit pas ici comment peut avoir lieu
la médiation du Christ pour la connaissance du Père. «Dieu n'a rien à voir
avec l'idée que vous avez de lui... Il n'y a qu'un moyen pour le connaître:
la non connaissance» (Instruction de vol pour aigles et poulets, 11; cf.
ibid. 12-13; Message..., 136; Prière de la grenouille, vol. 1, 351). On ne
peut donc rien dire sur Dieu: «L'athée commet l'erreur de nier celui sur
qui on ne peut rien dire... Et le théiste commet l'erreur de l'affirmer»
(Choc d'une minute, 30; cf. ibid. 360).

Les Ecritures elles-mêmes, sans exclure aucunement la Bible, ne nous font
pas non plus connaître Dieu, elles ne que comme le panneau indicateur qui
ne me dit rien sur la ville vers laquelle je me dirige: «J'arrive devant un
panneau sur lequel il y a écrit “Bombay”... Ce panneau n'est pas Bombay et
ne lui ressemble même pas. Ce n’est pas un portrait de Bombay. C'est une
indication. Voilà ce que sont les Ecritures, une indication» (Instruction
de vol... 12). En suivant la métaphore, on pourrait dire que l'indication
devient inutile lorsque je suis arrivé au lieu de destination. Et c'est ce
que semble affirmer A. De Mello: «L'Ecriture est la partie excellente, le
doigt pointé qui indique la Lumière. Nous utilisons ses mots pour aller
au-delà et arriver au silence» (ibid. 15). Paradoxalement, la révélation de
Dieu ne s'exprime pas dans sa parole, mais dans son silence (cf. Une minute
de sagesse, 129; 167; 201, etc. ; Message pour un aigle qui se prenait pour
un poulet, 112-113). «En la Biblia se nos señala solamente el camino, como
ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc.» (La iluminación es la
espiritualidad, 64).

Un Dieu impersonnel est donc proclamé, qui se place au-dessus de toutes les
religions, tandis que l'on formule des objections à l'annonce chrétienne
sur le Dieu-amour, qui serait incompatible avec la nécessité de l'Eglise
pour obtenir le salut: «Mon ami et moi allâmes à la foire. La foire
internationale des religions... Au stand des juifs, on nous distribua des
prospectus qui disaient que Dieu était compatissant et que les juifs
étaient le peuple élu. Les juifs. Aucun autre peuple n'était autant élu que
les juifs. Au stand musulman, nous apprîmes que Dieu était miséricordieux
et que Mahommet était son unique prophète. Le salut provient de l'écoute de
l'unique prophète de Dieu. Au stand chrétien, nous découvrîmes que Dieu
était amour et qu'il n'y avait pas de salut en dehors de l'Eglise. Entre
dans l'Eglise ou tu risques la damnation éternelle. Tandis que nous nous
éloignions, je demandai à mon ami: “Que penses-tu de Dieu?” Il me répondit:
“Il est bigot, fanatique et cruel”. De retour à la maison, je demandai à
Dieu: “Pourquoi organises-tu ce genre de choses, Seigneur? Ne vois-tu pas
que depuis des siècles, elles te valent une mauvaise réputation?” Dieu
répondit: “Ce n'est pas moi qui ai organisé la foire. Moi, j'aurai même
honte de la visiter”» (Le chant des oiseaux, p. 186sq, le récit La foire
internationale des religions; cf. également pp. 190-191; p. 194).
L'enseignement de l'Eglise sur la volonté salvifique universelle de Dieu et
le salut des non-chrétiens n'est pas exposé de façon correcte. De même que
celui qui concerne le message chrétien de Dieu amour: «“Dieu est amour. Et
il nous aime et nous récompense pour toujours si nous suivons ses
commandements». “Si?” dit le Maître. “Alors la nouvelle n'est pas si bonne
après tout, non?”» (Choc d'une minute, 218, cf. ib. 227). Toute religion
concrète est un obstacle pour atteindre la vérité. De la religion en
général, il est dit ce que nous avons vu affirmer à propos des Ecritures:
«Todos los fanáticos querían agarraese a su Dios y hacerlo el único» (La
illuminación es la espiritualidad, 65; cf. ib. 28; 30). Ce qui est
important, c'est la vérité, qu'elle vienne de Bouddha ou de Mahomet, du
moment que «lo importante es descubrir la verdad en donde todas las
verdades coinciden, porque la verdad es una» (ib. 65). «La majorité des
personnes, malheureusement, a assez de religion pour haïr, mais pas assez
pour aimer» (La prière de la grenouille, vol. 1, 146; cf. ib. 56-57; 133).
Lorsque l'on énumère les obstacles qui empêchent de voir la réalité, la
religion occupe la première place: «D'abord, ta foi religieuse. Si tu
considères la vie en tant que communiste ou capitaliste, en tant que
musulman ou juif, tu vis ta vie de façon préconçue et tendancieuse: voilà
une barrière, une couche de gras entre la Réalité et ton esprit, qui
n'arrive plus à la voir et à la toucher directement» (Appelés à l'amour,
62). «Si chaque être humain était doté d'un tel cœur, personne ne se
définirait plus comme “communiste” ou “capitaliste”, “chrétien” ou
“musulman” ou encore “bouddhiste”. La clarté lucide de leur vision leur
révèlerait que toutes les pensées, tous les préjugés, toutes les croyances
sont des lampes à huile emplies de ténèbres, rien d'autre que les signes de
leur ignorance» (ibid. 172; cf. également Une minute de sagesse, 169; 227,
sur les dangers de la religion). Ce qui est affirmé de la religion est
également dit de façon concrète des Ecritures (cf. Le chant des oiseaux,
186sq. Choc d'une minute, 28).

La filiation divine de Jésus s'étend à la filiation divine des hommes: «Ce
à quoi Dieu répondit: “Un jour de fête est sacré car il démontre que tous
les jours de l'année sont sacrés. Et un sanctuaire est saint car il
démontre que tous les lieux sont sanctifiés. Ainsi, le Christ est né pour
démontrer que tous les hommes sont fils de Dieu”» (Le chant des oiseaux,
188). De Mello fait certainement preuve d'une adhésion personnelle au
Christ, dont il se déclare le disciple (Aux sources, 13.99), dans lequel il
croit (p. 108) et qu'il rencontre personnellement (p. 109sq; 117 sq). Sa
présence transfigure (cf. p. 90sq). Mais d'autres affirmations se révèlent
déconcertantes: Jésus est mentionné comme un maître parmi tant d'autres:
«Lao Tse et Socrate, Bouddha et Jésus, Zarathoustra et Mahomet» (Une minute
de sagesse, 13). Jésus sur la croix apparaît comme celui qui s'est
parfaitement libéré de tout: «Je vois le crucifié dépouillé de tout: Privé
de sa dignité... Privé de sa réputation... Privé de tout appui... Privé de
son Dieu... Tandis que je fixe ce corps sans vie, je comprends peu à peu
que je suis en train de regarder le symbole de la libération suprême et
totale. Précisément parce qu'il est cloué à la croix, Jésus devient vivant
et libre... Ainsi, je contemple maintenant la majesté de l'homme qui s'est
libéré de tout ce qui nous rend esclaves, qui détruit notre bonheur...»
(Aux sources, 92-93). Jésus sur la croix est l'homme libéré de tous les
liens, il devient donc le symbole de la libération intérieure de tout ce à
quoi nous étions attachés. Mais est-il quelque chose de plus que l'homme
libre? Jésus est-il mon sauveur ou me renvoie-t-il simplement à une réalité
mystérieuse qui l'a sauvé? “Entrerai-je jamais, ô Seigneur, en contact avec
la source dont jaillissent tes paroles et ta sagesse?.... Trouverai-je
jamais la source de ton courage? (Ibid. 116). «L'apect le meilleur de Jésus
était qu'il était à l'aise avec les pécheurs, car il comprenait qu'il
n'était en rien meilleur qu'eux... La seule différence entre Jésus et les
pécheurs était que lui était réveillé et eux non» (Message à un aigle qui
se prenait pour un poulet, 37; également La iluminación es la
espiritualidad, 30; 62). La présence du Christ dans l'Eucharistie n'est
qu'un symbole qui renvoie à une réalité plus profonde, la présence du
Christ dans la création: «Toda la creación es Cuerpo de Christo, y tú crees
que sólo está en la Eucaristía. La Eucaristía señala esa creación. El
Cuerpo de Cristo está por todas partes, y tú sólo reparas en su símbolo que
te està apuntando lo esencial que es la vida» (La iluminación es la
espiritualidad, 61).

L'être humain semble être destiné à la dissolution, comme celle du sel dans
l'eau: «Avant que le dernier morceau ne se dissolve, la poupée [de sel]
s'exclama, stupéfaite: “Maintenant je sais qui je suis!”» (Le chant des
oiseaux, 134). A d'autres moments, la question ne la vie après la mort se
révèle insignifiante: «“Y a-t-il une vie avant la mort?...Telle est la
question!” répondit le maître de façon énigmatique» (Une minute de sagesse,
93; cf. ibid. 37). «Un signe positif du fait que vous êtes réveillés, est
que vous vous moquez totalement de ce qui arrivera dans la prochaine vie.
Cette pensée ne tourmente pas. Elle n’a pas d’importance pour vous. Elle ne
vous intéresse pas, un point c'est tout» (Message pour un aigle qui se
prenait pour un poulet, 50-51; également Message...., 166). Sans doute
encore plus clairement: «Pourquoi se préoccuper de demain? Y a-t-il une vie
après la mort? Survivrai-je après la mort? Pourquoi se préoccuper de
demain? Entrez dans le présent» (Message..., 126). «La idea que la gente
tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura par siempre porque está
fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí» (La iluminación esla
espiritualidad, 42).

En divers passages de ses livres, les institutions ecclésiastiques sont
indistinctement critiquées : «Des spécialistes ont pris un contrôle absolu
de ma vie religieuse...» (Le chant des oiseaux, 74 sq). La fonction du
Credo ou de la profession de foi est jugée de façon négative, comme quelque
chose qui empêche l'accès personnel à la vérité et à l'illumination. Il en
est ainsi, à quelques nuances près, dans ibid. p. 50; 59; 62sq; 212.
«Cuando ya no te haga falta el agarrarte a las palabras de la Biblia,
entonces es cuando ésta se convertirá para ti en algo muy belle y revelador
de la vida y su mensaje. La triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado
a enmarcar el ídolo, encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar
lo que realmente significa» (La iluminación es la espiritualidad, 66). Des
idées semblables sont exposées dans La prière de la grenouille, vol. 1, 21;
133, 135; 139: «Un pécheur public fut excommunié et on lui interdit
d'entrer dans un église. Il alla se plaindre à Dieu. “Ils ne me laissent
pas entrer, Seigneur, car je suis un pécheur”. “De quoi te plains-tu?” dit
Dieu. “Ils ne me laissent pas entrer à moi non plus!”» (ibid. 148).

Le mal n'est rien d'autre qu'ignorance, manque d'illumination: «Lorsque
Jésus voit le mal, il l'appelle par son nom et le condamne sans hésitation.
La seule différence est que là où moi, je vois la malveillance, lui voit
l'ignorance... ”Père, pardonne-leur” (Lc 23, 34)» (Aux sources, 191): Ce
texte ne réflète certainement pas tout l'enseignement de Jésus sur le mal
du monde et sur le péché; Jésus a accueilli les pécheurs avec une profonde
miséricorde, mais il n'a pas nié leur péché, au contraire, il les a invités
à la conversion. Dans d'autres passages, nous trouvons des affirmations
encore plus radicales: «Rien n'est bon ou mauvais, c'est la pensée qui les
rend ainsi» (Une minute de sagesse, 115). «En réalité, il n'existe ni bien,
ni mal chez les hommes ou dans la nature. Il n'existe qu'un jugement mental
imposé par rapport à telle ou telle réalité» (Instructions de vol pour
aigles et poulets, 100; ibid., 104- 105). Il n'y a aucune raison de se
repentir des péchés, à partir du moment où la seule chose qui compte est de
se réveiller à la connaissance de la réalité: «Ne pleurez pas sur vos
péchés. Pourquoi pleurer pour des péchés que vous avez commis dans le
sommeil?» (Message pour un aigle qui se prenait pour un poulet, 33; ibid.
51; 166) La cause du mal est l'ignorance (Choc d'une minute, 260). Le péché
existe, mais il s'agit d'un acte de folie (La iluminación es la
espiritualidad, 63). Le repentir signifie ainsi retourner à la réalité (cf.
ibid., 48). «Le repentir est un changement de l'esprit: une vision
radicalement différente de la réalité» (Choc d'une minute, 262).

Parmi ces diverses affirmations, il existe certainement un lien interne: si
l'on remet en question l'existence d'un Dieu personnel, cela n'a aucun sens
qu'il se soit adressé à nous à travers sa parole. L'Ecriture n'a donc pas
de valeur définitive. Jésus est un maître comme les autres; seules les
premières œuvres de l'auteur le présentent comme le Fils de Dieu. Cette
affirmation serait dépourvue de sens si l'on s'en tient à la conception de
Dieu à laquelle nous venons de nous référer. Par conséquent, on ne peut
attribuer aucune valeur à l'enseignement de l'Eglise. Notre survie
personnelle au-delà de la mort est problématique si Dieu n'est pas une
personne. Il est clair que de telles conceptions sur Dieu, sur le Christ et
sur l'homme ne sont pas compatibles avec la foi chrétienne.

Une prise de position visant à éclaircir ne pouvait donc pas manquer de la
part de ceux qui ont la responsabilité de préserver la doctrine de la foi
pour mettre en garde les fidèles contre les dangers présents dans les
écrits du Père De Mello ou qui lui sont attribués.

Notes

1) Il faut signaler que toutes les œuvres de A. De Mello ne furent pas
publiées par lui-même. Certaines ont été publiées après sa mort à partir de
ses écrits, de notes ou d'enregistrements de conférences. Dans cette Note
illustrative, il est fait référence à l'édition italienne, à l'exception du
texte «La iluminación es la espiritualidad. Curso completo de
autoliberación interior» (Vida nueva 1987, pp. 27/1583 - 66/1622).

2) La Lettre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi «Orationis
formas», du 15 octobre 1989, n. 12 (cf. AAS 82 (1990) 369), semble faire
référence à ce type de propositions: «Alia demum temere audent aequare
absolutum illud, sine imaginibus et conceptibus, quod est proprium theoriae
Buddhisticae, Dei maiestati, in Christo revelatae, quae supra res finitas
elevatur». Il est opportun de rappeler à ce propos les enseignements sur
l'inculturation et sur le dialogue interreligieux de la Lettre encyclique
de Jean-Paul II Redemptoris missio, nn. 52-57; cf. AAS 83 (1991) 299-305.

                                   * * *

KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE

NOTIFIKATION
ÜBER DIE SCHRIFTEN VON P. ANTHONY DE MELLO SJ

Der indische Jesuitenpater Anthony de Mello (1931-1987) ist sehr bekannt
wegen seiner zahlreichen Veröffentlichungen, die in verschiedene Sprachen
übersetzt worden sind und eine beachtliche Verbreitung in vielen Ländern
gefunden haben, auch wenn es sich dabei nicht immer um von ihm bewilligte
Texte handelt. Seine Werke, die fast immer die Form von Kurzgeschichten
haben, enthalten einige gültige Elemente der orientalischen Weisheit, die
helfen können, die Selbstbeherrschung zu erlangen, jene Bindungen und
Affekte zu durchbrechen, die uns daran hindern, frei zu sein, und den
verschiedenen günstigen und widrigen Ereignissen im Leben ruhig
entgegenzutreten. Besonders in seinen frühen Schriften, wenngleich sie
offensichtliche Einflüsse aus spirituellen Strömungen buddhistischer und
taoistischer Art aufweisen, bewegte sich P. de Mello noch im Rahmen der
christlichen Spiritualität. In diesen Büchern behandelt er die
verschiedenen Gebetsarten: Bitte, Fürbitte und Lob sowie Betrachtung der
Mysterien des Lebens Christi, usw.

Bereits in gewissen Abschnitten dieser frühen Werke, immer deutlicher dann
in den nachfolgenden Veröffentlichungen, ist jedoch eine zunehmende
Abwendung von den wesentlichen Inhalten des christlichen Glaubens
festzustellen. Die in Christus ergangene Offenbarung ersetzt er durch eine
Intuition Gottes ohne Form und Gestalt, so daß er schließlich von Gott als
einer reinen Leere spricht. Um Gott zu sehen, gibt es keinen anderen Weg,
als direkt die Welt zu betrachten. Man kann über Gott nichts sagen, das
einzige Wissen über ihn ist das Nicht-Wissen. Die Frage nach seiner
Existenz zu stellen, ist bereits Unsinn. Diese radikale Einstellung führt
auch zur Leugnung, daß die Bibel gültige Aussagen über Gott enthält. Die
Worte der Schrift sind Anleitungen, die nur dienen sollten, um zur Stille
zu finden. In anderen Abschnitten ist das Urteil über die heiligen
Schriften der Religionen im allgemeinen, ohne die Bibel selber dabei
auszuschließen, auch härter: Sie hindern die Menschen daran, dem eigenen
gesunden Menschenverstand zu folgen und machen sie stumpf und grausam. Die
Religionen, die christliche eingeschlossen, sind eines der zentralen
Hindernisse, um die Wahrheit zu entdecken. Diese Wahrheit wird im übrigen
nie in ihren genauen Inhalten definiert. Die Annahme, daß der Gott der
eigenen Religion der einzige sei, ist schlichtweg Fanatismus. "Gott" wird
als eine kosmische, unbestimmte und allgegenwärtige Wirklichkeit
betrachtet. Daß er ein persönlicher Gott ist, wird ignoriert und praktisch
geleugnet.

P. de Mello zeigt Achtung vor Jesus, als dessen "Jünger" er sich
bezeichnet. Aber er betrachtet ihn als einen Meister neben anderen. Der
einzige Unterschied zwischen Jesus und den anderen Menschen besteht darin,
daß er "wach" und ganz frei war, die anderen hingegen nicht. Er wird nicht
als Sohn Gottes anerkannt, sondern einfach als derjenige, der uns lehrt,
daß alle Menschen Kinder Gottes sind. Auch die Aussagen über das endgültige
Los des Menschen geben Anlaß zu großer Sorge. An gewissen Stellen ist von
einer "Auflösung" im unpersönlichen Gott, wie das Salz im Wasser, die Rede.
Bei verschiedenen Gelegenheiten erklärt er die Frage über das Los nach dem
Tod auch für belanglos. Nur für das gegenwärtige Leben soll man sich
interessieren. Für dieses gibt es, weil das Böse bloß Unwissenheit ist,
keine objektiven Regeln der Sittlichkeit. Gut und böse sind nur geistige
Bewertungen, die der Wirklichkeit auferlegt werden.

Folgerichtig mit dem bereits Dargelegten kann man verstehen, wie nach dem
Autor jedwedes Credo oder Glaubensbekenntnis an Gott oder an Christus nur
den persönlichen Zugang zur Wahrheit behindern kann. Indem die Kirche aus
dem Wort Gottes in der Heiligen Schrift einen Götzen gemacht hat, ist sie
dazu gelangt, Gott aus dem Tempel auszutreiben. Infolgedessen hat sie die
Autorität verloren, im Namen Christi zu lehren.

Mit der vorliegenden Notifikation hält es diese Kongregation zum Schutz der
Gläubigen für geboten zu erklären, daß die oben dargelegten Positionen mit
dem katholischen Glauben nicht vereinbar sind und schweren Schaden
verursachen können.

Papst Johannes Paul II. hat in einer dem unterzeichneten Präfekten
gewährten Audienz die vorliegende Notifikation, die in der Ordentlichen
Versammlung dieser Kongregation beschlossen worden war, gebilligt und deren
Veröffentlichung angeordnet.

Rom, am Sitz der Kongregation für die Glaubenslehre, dem 24. Juni 1998, am
Hochfest der Geburt Johannes des Täufers.

+ Joseph Card. Ratzinger, Präfekt

+ Tarcisio Bertone S.D.B., Erzbischof em. von Vercelli, Sekretär

ERKLÄRENDE NOTE

Die Schriften des indischen Jesuiten P. Anthony de Mello (1931–1987) haben
in vielen Ländern und unter Menschen unterschiedlicher Herkunft eine
beachtliche Verbreitung gefunden.(5) De Mello hat in seinen unmittelbarem
und leicht zu lesendem Stil, zumeist in Form von kurzen Erzählungen
geschriebenen Werken einige wichtige Elemente der fernöstlichen Weisheit
zusammengetragen, die dabei helfen können, Selbstbeherrschung zu erlangen,
jene affektiven Bindungen zu lösen, die uns davon abhalten, wirklich frei
zu sein, Egozentrik zu vermeiden, sich gelassen den Wechselfällen des
Lebens zu stellen, ohne sich dabei von der Aubenwelt beeinflussen zu
lassen, und zugleich den Reichtum der Welt um uns herum wahrzunehmen. Diese
positiven Werte, die man in vielen Schriften von Pater de Mello finden
kann, sollen hier berechtigterweise angeführt werden. Vor allem in den
Werken, die auf die ersten Jahre seines Wirkens als Leiter von geistlichen
Übungen zurückgehen, bewegte er sich, obwohl er eine deutliche
Beeinflussung durch spirituelle Strömungen des Buddhismus und Taoismus
verrät, unter vielerlei Gesichtspunkten noch innerhalb der Grenzen der
christlichen Spiritualität: er spricht von der Erwartung – im Schweigen und
im Gebet – der Herabkunft des Heiligen Geistes, der reinen Gabe des Vaters
(Incontro con Dio, 11–13). Er zeigt uns sehr gut das Gebet Jesu auf und
jenes Gebet, das er selbst uns auf der Grundlage des Vaterunser lehrt
(ebd., 40–43). Auch spricht er vom Glauben, von der Reue, von der
Betrachtung der Geheimnisse des Lebens Christi gemäb der Methode des hl.
Ignatius. In seinem ersten Werk Sàdhana. Un cammino verso Dio, im Jahre
1978 zum ersten Mal veröffentlicht, nimmt Jesus – vor allem im Schlußteil
(Die Frömmigkeit, S. 175–235) – eine zentrale Stellung ein: Es ist die Rede
vom Bittgebet, vom Fürbittgebet, so wie es uns Jesus im Evangelium lehrt,
vom Lobpreis und von der Anrufung des Namens Jesu. Das Buch ist der hl.
Jungfrau, dem Vorbild der Kontemplation gewidmet (S. 11).

Aber bereits in diesem Band entwickelt er seine Theorie von der Meditation
als Selbstbewußtsein (oder Bewußtsein), die nicht frei von
Doppeldeutigkeiten zu sein scheint. Schon zu Anfang des Werkes wird der
Begriff der christlichen Offenbarung mit jener des Laotse gleichgestellt,
mit einer gewissen Vorliebe für die Definition des letzteren: »›Schweigen
ist die grobe Offenbarung‹, hat Laotse gesagt. Wir haben uns daran gewöhnt,
die Heilige Schrift für die Offenbarung Gottes zu halten. Und das ist auch
richtig. Nun aber sollst du die Offenbarung des Schweigens entdecken« (S.
15, vgl. S. 18).

Bei den Wahrnehmungen unserer Körperempfindungen treten wir bereits mit
Gott in Kommunikation (S. 44). Eine Kommunikation, die folgendermaßen
beschrieben wird: »Viele Mystiker erklären, dab wir auber Verstand und
Herz, mit denen wir gewöhnlich mit Gott in Kommunikation treten, auch einen
mystischen Verstand und ein mystisches Herz besitzen, ein Vermögen, das uns
unmittelbar mit Gott in Beziehung setzen kann, mit dem wir Gottes
eigentliches Wesen fassen und intuitiv erkennen – wenn auch auf dunkle
Weise« (ebd.). Aber diese intuitive Erkenntnis, ohne Bilder und Gestalt,
ist das Erkennen einer Leere: »Doch wohin soll ich schauen, wenn ich auf
Gott blicke? Auf eine bildlose, gestaltlose Wirklichkeit, in eine Leere«
(S. 45). Um mit dem Unendlichen zu kommunizieren, muß man »in eine Leere
blicken«. So gelangt man zu der »scheinbar beunruhigenden Schlußfolgerung,
daß Konzentration auf deinen Atem und auf deine Körperempfindungen gute und
richtige Meditation im strengen Sinne des Wortes ist« (S. 51).(6) In
anderen nachfolgenden Werken ist die Rede vom »wach werden«, von der
inneren Erleuchtung und der Erkenntnis: »Wie sollen wir wach werden? Wie
können wir wissen, ob wir schlafen? Die Mystiker empfinden, wenn sie all
das sehen, was sie umgibt, eine grobe, aus dem Herzen der Dinge fließende
Freude. Übereinstimmend sprechen sie über diese Freude und über die Liebe,
die alles erfüllt Wie können wir dorthin gelangen? Durch Verständnis und
indem wir uns von Illusionen und verzerrten Ideen befreien« (Istruzioni di
volo per aquile e polli, 77; vgl. Chiamati all’amore, 178). Die innere
Erleuchtung ist die wahre Offenbarung, weitaus wichtiger als jene, die uns
in der Heiligen Schrift gegeben wird: »Ein Guru versprach einem Gelehrten
eine Offenbarung, die weitaus wichtiger war als alle anderen in den
Schriften enthaltenen Offenbarungen Wenn du die Erkenntnis besitzt, benutzt
du eine Fackel, um den Weg zu beleuchten. Wenn du die Erleuchtung besitzt,
wirst du selber zur Fackel« (La preghiera della rana, I, 126–127). »Die
Heiligkeit ist keine Errungenschaft, die Heiligkeit ist eine Gnade. Eine
Gnade, die wir ›Erkenntnis‹ nennen, eine Gnade, die ›anschauen‹,
›beobachten‹, ›verstehen‹ bedeutet. Wenn du doch endlich das Licht der
Erkenntnis entzünden würdest und dich selbst und alles, was sich im
alltäglichen Leben um dich herum befindet, beobachten würdest. Sähest du
dich selbst im Spiegel der Erkenntnis, so wie du dein Gesicht in einem
Spiegel sehen kannst ohne dabei ein Urteil oder eine Verurteilung
auszusprechen, dann würdest du bemerken, welch wunderbare Veränderungen
sich in dir vollziehen« (Chiamati all’amore, 176).

In diesen nachfolgenden Schriften gelangte P. de Mello zunehmend zu
Auffassungen über Gott, die Offenbarung, Christus, die letzte Bestimmung
des Menschen usw., die mit der Lehre der Kirche unvereinbar sind. Da viele
seiner Bücher nicht in lehrhaftem Stil geschrieben sind, sondern in Form
von Sammlungen kurzer, oft äußerst geistreicher Erzählungen, besteht allzu
leicht die Gefahr, daß die ihnen zugrundeliegenden Ideen unbeachtet
bleiben. Daher scheint es notwendig, die Aufmerksamkeit auf einige Aspekte
seines Denkens zu lenken, die in unterschiedlichen Formen in seinem
gesamten Werk auftauchen. Wir werden uns dabei jener Texte des Autors
bedienen, die, trotz ihrer je eigentümlichen Charakteristika, in aller
Klarheit dessen zugrundeliegendes Denken aufzeigen.

Bei verschiedenen Gelegenheiten trifft P. de Mello Aussagen über Gott, die
dessen personalen Charakter nicht zur Kenntnis nehmen, ja sogar explizit
leugnen, und die ihn auf eine vage, allgegenwärtige kosmische Realität
verkürzen wollen. Niemand könne uns dabei helfen, Gott zu finden, ebenso
wie niemand dem Fisch helfen kann, den Ozean zu finden (vgl. Un minuto di
saggezza, 77; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 115).
Dementsprechend sind Gott und wir weder ein und dosselbe noch zwei
verschiedene Dinge, wie die Sonne und ihr Schein, oder der Ozean und die
Wellen weder eines noch zwei Dinge sind (Un minuto di saggezza, 44). Noch
weitaus deutlicher zeigt sich das Problem der personalen Gottheit in
folgender Aussage: »Dag Hammerskjöld, der ehemalige Generalsekretär der
Vereinten Nationen, hat einen sehr schönen Satz gesagt: ›Gott wird nicht an
dem Tag sterben, an dem wir aufhören, an eine personale Gottheit zu
glauben‹« (Messaggio per un’aquila, 140; ebenso in La iluminación es la
espiritualidad, 60). »Wenn Gott die Liebe ist, dann ist der Abstand
zwischen Gott und dir genau der Abstand zwischen dir und dem Bewußtsein
deiner selbst« (Shock di un minuto, 287).

Oftmals wird insbesondere jeder Versuch, Gott in Worte zu fassen, mit
Kritik und Ironie bedacht, wobei von einem einseitigen und überzogenen
Apophatismus als logischer Konsequenz jenes oben erwähnten Gottesbildes
ausgegangen wird. Die Beziehung zwischen Gott und seiner Schöpfung wird
häufig durch das hinduistische Bild des Tänzers und des Tanzes ausgedrückt:
»Ich sehe Jesus Christus und Judas, ich sehe die Opfer und die Verfolger,
die Henker und die Gekreuzigten: eine einzige Melodie, zusammengesetzt aus
entgegengesetzten Noten ein einziger Tanz aus unterschiedlichen Schritten
Endlich stelle ich mich vor Gott. Ich sehe ihn als Tänzer und diese ganze
verrückte, unsinnige, erheiternde, beängstigende, herrliche Sache, die wir
Leben nennen, als einen Tanz « (Alle sorgenti, 178–179; vgl. Il canto degli
uccelli, 30). Was oder wer ist Gott und was sind die Menschen in diesem
»Tanz«? Und weiter: »Wenn du Gott sehen willst, betrachte direkt die
Schöpfung. Weise sie nicht zurück, denke nicht über sie nach. Beschränke
dich darauf, zu betrachten« (S. 41). Schwer ersichtlich, wie hier die
Vermittlung Christi bei der Erkenntnis des Vaters hereinpassen soll. »Gott
hat mit der Vorstellung, die ihr von ihm habt, nichts zu tun Es gibt ein
einziges Mittel, um ihn kennenzulernen: das Nicht-Erkennen« (Istruzioni di
volo per aquile e polli, 11; 12–13; Messaggio per un’aquila , 136;
Preghiera della rana, Bd. 1, 351). Deshalb könne über Gott nichts ausgesagt
werden: »Der Atheist begeht den Irrtum, das zu leugnen, worüber man nichts
aussagen kann Und der Theist begehrt den Irrtum, es zu bejahen« (Shock di
un minuto, 30; 360).

Nicht einmal die Schriften – auch nicht die Bibel – lassen uns Gott
erkennen, sie sind wie Straßenschilder, die nichts über die Stadt selbst
aussagen, auf die ich mich zubewege: »Ich komme an ein Schild, auf dem
›Bombay‹ steht. Dieses Schild ist nicht Bombay und es ähnelt ihm auch
nicht, und noch weniger gibt es ein Bild von Bombay. Es ist ein Zeichen.
Dies sind auch die Schriften, ein Zeichen« (Istruzioni di volo , 12).
Diesem Bild zufolge könnte man glauben, daß sich das Verkehrszeichen
erübrigt, wenn man am Bestimmungsort angekommen ist. Und eben dies scheint
P. Anthony de Mello zu behaupten: »Die Bibel spielt einen herausragenden
Part, sie ist der Finger, der uns das Licht zeigt. Benutzen wir ihre Worte,
um weiterzugehen und zum Schweigen zu gelangen« (ebd.). Die Offenbarung
Gottes drückt sich paradoxerweise nicht in seinem Wort aus, sondern in
seinem Schweigen (vgl. auch Un minuto di saggezza, 129; 167; 201; Messaggio
per un’aquila che si crede un pollo, 112–113). »In der Bibel wird uns nur
der Weg angezeigt, wie dies auch in den muslimischen und buddhistischen
Schriften geschieht« (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Deshalb wird uns ein unpersönlicher Gott verkündet, der über allen
Religionen steht. Zugleich werden Einwände gegen die christliche
Verkündigung des Gottes der Liebe vorgebracht, der mit der
Heilsnotwendigkeit der Kirche unvereinbar sei: »Mein Freund und ich gingen
zum Jahrmarkt. Zum internationalen Jahrmarkt der Religionen Am jüdischen
Stand wurden Flugblätter verteilt, auf denen stand, dab Gott barmherzig sei
und dab die Juden sein auserwähltes Volk seien. Die Juden. Kein anderes
Volk sei so erwählt wie die Juden. Am muslimischen Stand erfuhren wir, daß
Gott barmherzig und Mohammed sein einziger Prophet sei. Das Heil kommt
durch unser Hören auf den einzigen Propheten Gottes. Am christlichen Stand
entdeckten wir, daß Gott die Liebe ist und daß es außerhalb der Kirche kein
Heil gibt. Trete in die Kirche ein oder du riskierst die ewige Verdammnis.
Als wir fortgingen, fragte ich meinen Freund: ›Wie denkst du über Gott?‹ Er
antwortete: ›Er ist scheinheilig, fanatisch und grausam‹. Zu Hause
angekommen, sagte ich zu Gott: ›Warum organisierst du solche Sachen, Herr?
Siehst du denn nicht, daß sie dir seit Jahrhunderten einen schlechten Ruf
einbringen?‹ Gott antwortete: ›Ich habe den Jahrmarkt nicht organisiert.
Ich würde mich sogar schämen, dorthin zu gehen‹« (Il canto degli uccelli,
S. 186 f., die Erzählung La fiera internazionale delle religioni, vgl. auch
S. 190–191, S. 194). Die Lehre der Kirche über den universalen Heilswillen
Gottes sowie über das Heil der Christen wird hier nicht korrekt
dargestellt, ebensowenig wie die Lehre über die christliche Botschaft vom
Gott der Liebe: »›Gott ist die Liebe. Und er liebt und belohnt uns auf
ewig, wenn wir seine Gebote halten‹. ›Wenn?‹, sagte der Meister. ›Dann ist
die Botschaft doch nicht so gut, nicht wahr?‹« (Shock di un minuto, 218;
227). Jede konkrete Religion hindert uns daran, zur Wahrheit zu gelangen.
Über die Religion im allgemeinen wird dasselbe ausgesagt, was wir über die
Schriften gehört haben: »Alle Fanatiker möchten sich an ihren Gott halten
und ihn zum einzigen Gott machen« (La iluminación es la espiritualidad, 65;
28; 30). Das, worauf es ankomme, sei die Wahrheit, egal ob sie nun von
Buddha oder Mohammed komme, da »es wichtig ist, die Wahrheit dort zu
entdecken, wo alle Wahrheiten zusammenfließen, weil die Wahrheit eins ist«
(ebd., 65). »Der Großteil der Menschen hat leider genug Religion, um zu
hassen, aber nicht genügend, um zu lieben« (La preghiera della rana, Bd. 1,
146; 56–57; 133). Bei einer Aufzählung der Hindernisse, die uns davon
abhalten, die Wirklichkeit zu sehen, nimmt die Religion den ersten Platz
ein: »Erstens dein religiöser Glaube. Wenn du das Leben eines Kommunisten
oder Kapitalisten, eines Moslems oder Juden betrachtest, lebst du ein
vorgefaßtes und tendenziöses Leben: ein Hindernis, eine Fettschicht
zwischen der Wirklichkeit und deinem Geist, dem es nicht mehr gelingt, sie
direkt zu sehen und zu berühren« (Chiamati all’amore, 62). »Besäße jeder
Mensch ein solches Herz, würde sich niemand mehr als ›Kommunist‹,
›Kapitalist‹, ›Christ‹, ›Moslem‹ oder ›Buddhist‹ bezeichnen. Die leuchtende
Klarheit ihrer Auffassungen würde ihnen enthüllen, dab alle Gedanken, alle
vorgefabten Meinungen, jeder Glaube Lampen voller Finsternis sind, nichts
anderes als Zeichen ihrer eigenen Unwissenheit« (ebd., 172; vgl. auch Un
minuto di saggezza, 169; 227, über die Gefahren der Religion). Was hier
über die Religion behauptet wird, wird auch konkret über die Heiligen
Schriften ausgesagt (vgl. Il canto degli uccelli, 186 f.; Shock di un
minuto, 28).

Die göttliche Abstammung Jesu wird in der göttlichen Herkunft der Menschen
verwässert: »Worauf Gott erwiderte: ›Ein Feiertag ist heilig, weil er
zeigt, daß alle Tage des Jahres heilig sind. Und ein Heiligtum ist heilig,
weil es zeigt, dab alle Orte geheiligt sind. So wurde Christus geboren, um
zu zeigen, daß alle Menschen Kinder Gottes sind‹« (Il canto degli uccelli,
188.) Gewib zeigt de Mello eine persönliche Zuneigung zu Christus, er
erklärt sich zu dessen Jünger (Alle sorgenti, 13.99), an den er glaubt (S.
108) und dem er persönlich begegnet (S. 109 ff., 117 ff.). Seine Gegenwart
verwandelt (vgl. S. 90 f.). Andere Aussagen jedoch erweisen sich als
bestürzend: Jesus wird als ein Lehrer unter vielen genannt: »Laotse und
Sokrates, Buddha und Jesus, Zarathustra und Mohammed« (Un minuto di
saggezza, 13). Jesus am Kreuz erscheint als jener, der sich von allem
völlig freigemacht hat: »Ich sehe den aller Dinge beraubten Gekreuzigten:
Seiner Würde beraubt Seines guten Rufes beraubt Jeglicher Unterstützung
beraubt Seines Gottes beraubt Während ich jenen leblosen Körper betrachte,
verstehe ich nach und nach, daß ich das Symbol der höchsten und totalen
Befreiung anschaue. Gerade weil er ans Kreuz genagelt ist, wird Jesus
lebendig und frei. So betrachte ich nun also die Erhabenheit jenes
Menschen, der sich all dessen entledigt hat, was uns versklavt und unser
Glück zerstört « (Alle sorgenti, 92–93). Jesus am Kreuz ist der von allen
Bindungen freie Mensch und wird so zum Symbol der inneren Befreiung von all
unseren Anhänglichkeiten. Ist er aber nicht etwas mehr als der freie
Mensch? Ist Jesus mein Retter, oder verweist er mich nur auf eine
geheimnisvolle Wirklichkeit, die er errettet hat?: »Herr, werde ich nie mit
der Quelle, aus der deine Worte und deine Weisheit hervorsprudeln, in
Kontakt treten? Werde ich nie die Quellen deines Mutes finden?« (ebd.,
116). »Der schönste Aspekt an Jesus ist, daß er sich unter Sündern deshalb
so wohl fühlte, weil er wußte, daß er in nichts besser war als sie Der
einzige Unterschied zwischen Jesus und den Sündern war, daß er wach war und
sie nicht« (Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 37; vgl. auch La
iluminación es la espiritualidad, 30, 62). Die Gegenwart Christi in der
Eucharistie sei nichts anderes als ein Symbol, das uns auf eine tiefere
Wirklichkeit verweist, nämlich auf die Gegenwart Christi in der Schöpfung:
»Die ganze Schöpfung ist der Leib Christi, und du glaubst, er bestünde nur
in der Eucharistie. Die Eucharistie weist auf diese Schöpfung hin. Der Leib
Christi ist überall und du allein bemerkst, dab er ein Zeichen ist und doch
auf das Wesentliche, nämlich das Leben, hinweist« (La iluminación es la
espiritualidad, 61).

Das Sein des Menschen scheint zur Auflösung bestimmt zu sein, so wie beim
Salz, das sich im Wasser auflöst: »Bevor jenes letzte Stückchen sich
auflöste, rief die (Salz)Puppe erstaunt aus: ›Jetzt weiß ich, wer ich
bin!‹« (Il canto degli uccelli, 134). An anderer Stelle wird die Frage des
Lebens nach dem Tod für unerheblich erklärt: »›Gibt es ein Leben vor dem
Tod das ist hier die Frage!‹, antwortete der Meister geheimnisvoll« (Un
minuto di saggezza, 93, 37). »Ein gutes Zeichen dafür, daß ihr wach seid,
ist, daß ihr euch nicht im geringsten darum kümmert, was im künftigen Leben
geschehen wird. Dieser Gedanke verwirre euch nicht, er hat für euch keinen
Wert. Er interessiert euch nicht, Schlub, aus!« (Messaggio per un’aquila
che si crede un pollo, 50–51; 166). Und vielleicht noch deutlicher: »Warum
soll man sich ums Morgen kümmern? Gibt es ein Leben nach dem Tod? Werde ich
nach dem Tod noch leben? Warum soll man sich ums Morgen kümmern? Tretet in
die Gegenwart ein« (ebd., 126). »Die Vorstellung, die sich die Menschen von
der Ewigkeit machen, ist töricht. Sie glauben, dab sie ewig dauere und
daher auberhalb der Zeit sei. Das ewige Leben ist jetzt und hier« (La
iluminación es la espiritualidad, 42).

An verschiedenen Stellen seiner Bücher werden die kirchlichen Institutionen
unterschiedslos kritisiert: »Profis haben völlig die Kontrolle über mein
religiöses Leben übernommen « (Il canto degli uccelli, 74 f.). Die Funktion
des Credo oder Glaubensbekenntnisses wird negativ beurteilt, so als würde
es den persönlichen Zugang zur Wahrheit und zur Erleuchtung versperren, so
in unterschiedlichsten Varianten im selben Werk S. 50; 59; 62 f.; 212.
»Wenn du es nicht mehr nötig hast, dich an die Worte der Bibel zu klammern,
dann ist es so weit, daß diese sich für dich in etwas sehr schönes
verwandeln wird, das dir das Leben und seine Botschaft offenbart. Das
Traurige ist, daß die offizielle Kirche sich damit befaßte, das Idol
einzurahmen, es einzusperren, zu verteidigen und zu vergegenständlichen,
ohne dabei zu erkennen, was es wirklich bedeutet« (La iluminación es la
espiritualidad, 66). Ähnliche Ideen werden in La preghiera della rana, Bd.
I, 21; 133; 135; 139 dargelegt: »Ein öffentlicher Sünder wurde
exkommuniziert und man verbot ihm, die Kirche zu betreten. Er klagte Gott
sein Leid. ›Sie lassen mich nicht eintreten, weil ich ein Sünder bin‹.
›Warum beklagst du dich?‹, sagte Gott. ›Sie lassen nicht einmal mich
herein!‹« (ebd., 148).

Das Böse ist lediglich Unwissen und Mangel an Erleuchtung: »Wenn Jesus das
Böse sieht, nennt er es beim Namen und verurteilt es ohne Umschweife. Nur
mit dem Unterschied, daß dort, wo ich Bosheit sehe, er Unwissenheit sieht:
›Vater, vergib ihnen ‹ (Lk 23,34)« (Alle sorgenti, 191). Mit Sicherheit
spiegelt dieser Text nicht die gesamte Lehre Jesu über das Böse in der Welt
und über die Sünde wider; Jesus hat die Sünder voll tiefer Barmherzigkeit
aufgenommen, er hat jedoch nicht ihre Sünde geleugnet, sondern sie vielmehr
zur Umkehr eingeladen. An anderen Stellen finden wir noch radikalere
Behauptungen: »Nichts ist ›gut‹ oder ›schlecht‹, der Gedanke macht es dazu«
(Un minuto di saggezza, 115). »In Wirklichkeit gibt es nur eine mentale
Bewertung, die wir dieser oder jener Realität auferlegen« (Istruzioni di
volo per aquile e polli, 100; 104–105). Es gibt keinen Grund, seine Sünden
zu bereuen, da das einzige, worauf es ankommt, darin besteht, für die
Erkenntnis der Realität wach zu werden: »Weint nicht über eure Sünden.
Warum solltet ihr über Sünden weinen, die ihr im Schlaf begangen habt?«
(Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 33, 51, 166). Die Ursache
des Bösen ist die Unwissenheit (Shock di un minuto, 260). Die Sünde
existiert, aber sie ist eine Wahnsinnstat (La iluminación es la
espiritualidad, 63). Reue bedeutet somit, zur Realität zurückzukehren (vgl.
ebd., 48). »Die Reue ist eine Gewissenswandlung: eine vollkomme andere
Sichtweise der Realität« (Shock di un minuto, 262).

Zwischen diesen unterschiedlichen Behauptungen gibt es bestimmt einen
inneren Zusammenhang: Wenn man die Existenz eines persönlichen Gottes
zurückweist, wäre es sinnlos, daß er sich in seinem Wort an uns wendet.
Daher hat die Heilige Schrift keinen endgültigen Wert. Jesus ist ein Lehrer
neben anderen; nur in den ersten Werken des Autors erscheint er als Sohn
Gottes. Diese Behauptung hätte wenig Sinn, ginge man von dem Gottesbild
aus, auf das wir uns soeben bezogen haben. Folglich kann der Lehre der
Kirche kein Wert zugesprochen werden. Unser persönliches Weiterleben nach
dem Tod wird problematisch, wenn Gott keine Person ist. Es ist klar, daß
eine solche Vorstellung von Gott, von Christus und vom Menschen nicht mit
dem christlichen Glauben zu vereinbaren ist.

Daher durfte eine klärende Stellungnahme von seiten derer, die die
Verantwortung für die Wahrung der Glaubenslehre tragen, nicht ausbleiben,
um die Gläubigen vor den Gefahren zu warnen, die in den Schriften von P.
Anthony de Mello liegen oder ihm zumindest zugeschrieben werden.

                                   * * *

CONGREGACIÓN PARA LA DOCTRINA DE LA FE

NOTIFICACION
SOBRE LOS ESCRITOS
DEL PADRE ANTHONY DE MELLO SJ

El Padre Jesuita de la India, Anthony de Mello (1931-1987), es muy conocido
debido a sus numerosas publicaciones, las cuales, traducidas a diversas
lenguas, han alcanzado una notable difusión en muchos países, aunque no
siempre se trate de textos autorizados por él. Sus obras, que tienen casi
siempre la forma de historias breves, contienen algunos elementos válidos
de la sabiduría oriental, que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí
mismo, romper los lazos y afectos que nos impiden ser libres, y afrontar
serenamente los diversos acontecimientos favorables y adversos de la vida.
Particularmente en sus primeros escritos, el P. de Mello, no obstante las
influencias evidentes de las corrientes espirituales budista y taoísta, se
mantuvo dentro de las líneas de la espiritualidad cristiana. En estos
libros trata los diversos tipos de oración: de petición, intercesión y
alabanza, así como de la contemplación de los misterios de la vida de
Cristo, etc.

Pero ya en ciertos pasajes de estas primeras obras, y cada vez más en sus
publicaciones sucesivas, se advierte un alejamiento progresivo de los
contenidos esenciales de la fe cristiana. El Autor sustituye la revelación
acontecida en Cristo con una intuición de Dios sin forma ni imágenes, hasta
llegar a hablar de Dios como de un vacío puro. Para ver a Dios haría
solamente falta mirar directamente el mundo. Nada podría decirse sobre
Dios; lo único que podemos saber de El es que es incognoscible. Ponerse el
problema de su existencia sería ya un sinsentido. Este apofatismo radical
lleva también a negar que la Biblia contenga afirmaciones válidas sobre
Dios. Las palabras de la Escritura serían indicaciones que deberían servir
solamente para alcanzar el silencio. En otros pasajes el juicio sobre los
libros sagrados de las religiones en general, sin excluir la misma Biblia,
es todavía más severo: éstos impedirían que las personas sigan su sentido
común, convirtiéndolas en obtusas y crueles. Las religiones, incluido el
Cristianismo, serían uno de los principales obstáculos para el
descubrimiento de la verdad. Esta verdad, por otra parte, no es definida
nunca por el Autor en sus contenidos precisos. Pensar que el Dios de la
propia religión sea el único, sería simplemente fanatismo. Dios es
considerado como una realidad cósmica, vaga y omnipresente. Su carácter
personal es ignorado y en práctica negado.

El P. de Mello muestra estima por Jesús, del cual se declara “discípulo”.
Pero lo considera un maestro al lado de los demás. La única diferencia con
el resto de los hombres es que Jesús era “despierto” y plenamente libre,
mientras los otros no. Jesús no es reconocido como el Hijo de Dios, sino
simplemente como aquel que nos enseña que todos los hombres son hijos de
Dios. También las afirmaciones sobre el destino definitivo del hombre
provocan perplejidad. En cierto momento se habla de una “disolución” en el
Dios impersonal, como la sal en el agua. En diversas ocasiones se declara
también irrelevante la cuestión del destino después de la muerte. Debería
interesar solamente la vida presente. En cuanto a ésta, puesto que el mal
es solamente ignorancia, no existirían reglas objetivas de moralidad. El
bien y el mal serían solamente valoraciones mentales impuestas a la
realidad.

En coherencia con lo expuesto hasta ahora, se puede comprender cómo, según
el Autor, cualquier credo o profesión de fe en Dios o en Cristo impedirían
el acceso personal a la verdad. La Iglesia, haciendo de la palabra de Dios
en la Escritura un ídolo, habría terminado por expulsar a Dios del templo.
En consecuencia, la Iglesia habría perdido la autoridad para enseñar en
nombre de Cristo.

Con la presente Notificación, esta Congregación, a fin de tutelar el bien
de los fieles, considera obligado declarar que las posiciones arriba
expuestas son incompatibles con la fe católica y pueden causar grave daño.

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en el curso de la audiencia concedida al
infrascrito Prefecto, ha aprobado la presente Notificación, decidida en la
Sesión ordinaria de esta Congregación, y ha ordenado su publicación.

Dado en Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el
24 de Junio de 1998, Solemnidad de la Natividad de San Juan Bautista.

+ Joseph Card. Ratzinger, PREFECTO

+ Tarcisio Bertone STB, Arzobispo Emérito de Vercelli, SECRETARIO

NOTA ILUSTRATIVA

Las publicaciones del jesuita de la India P. Anthony de Mello (1931-1987)
han alcanzado una notable difusión en muchos países y entre personas de
diferentes condiciones(7). En tales escritos, con en un estilo asequible y
de fácil lectura, en la mayoría de los casos en forma de breves
narraciones, ha recogido algunos elementos válidos de la sabiduría oriental
que pueden ayudar a alcanzar el dominio de sí, romper los lazos y afectos
que nos impiden ser realmente libres, evitar el egocentrismo, afrontar con
serenidad las vicisitudes de la vida sin dejarse influenciar por el mundo
exterior, a la vez que percibir la riqueza del mundo que nos rodea. Es de
justicia señalar estos valores positivos, que se pueden encontrar en muchos
de los escritos del P. de Mello. Sobre todo en las obras que datan de sus
primeros años de actividad como director de retiros, aunque influenciado
por las corrientes espirituales budistas y taoístas, se mueve en muchos
aspectos en las líneas de la espiritualidad cristiana: se refiere a la
espera, en el silencio y en la oración, de la venida del Espíritu, puro don
del Padre (Incontro con Dio, 11-13). Habla muy bien de la oración de Jesús
y la que él nos enseña, tomando como base el Padre nuestro (ibid. 40-43).
Habla también de la fe, del arrepentimiento, de la contemplación de los
misterios de la vida de Cristo según el método de san Ignacio. En su obra
Sàdhana. Un cammino verso Dio, publicado por primera vez en 1978, sobre
todo en su parte final (La devozione, pp. 175-235), Jesús ocupa un lugar
central: se habla de la oración de petición, de la oración de intercesión,
tal como Jesús enseña en el evangelio, de la oración de alabanza, de la
invocación del nombre de Jesús. El libro está dedicado a la Bienaventurada
Virgen María, modelo de la contemplación (p.11).

Pero ya en esto volumen desarrolla su teoría de la contemplación como
autoconciencia (consapevolezza), que no aparece exenta de ambigüedad. Ya al
comienzo de la obra se equipara la noción de la revelación cristiana y la
de Lao-Tse, con una cierta preferencia por la de este último: “«El silencio
es la grand revelación», dijo Lao-Tse. Según nuestra forma común de pensar,
la Revelación se encuentra en la Sagrada Escritura. Y es así. Pero hoy
quisiera que descubrieras qué revelación puede encontrarse en el silencio”
(p. 15; cfr p. 18). En el ejercicio de la conciencia (consapevolezza) de
nuestras sensaciones corporales entramos ya en comunicación con Dios
(p.44). Una comunicación que se explica en estos términos: “Muchos místicos
nos dicen que, además de la mente y el corazón, con los cuales
ordinariamente nos comunicamos con Dios, todos nosotros estamos dotados de
una mente mística y de un corazón místico, una facultad que nos hace capaz
de conocer a Dios directamente, de acogerlo e intuirlo en su mismo ser,
aunque de manera oscura” (ibid.). Pero esta intuición, sin imágenes ni
forma, es la de un vacío: “¿Qué cosa miro cuando en silencio miro a Dios?
Una realidad sin imagen, sin forma. ¡Un vacío!” (p. 45). Para comunicar con
el infinito es necesario “mirar al vacío”. Así se llega a la conclusión,
“aparentemente desconcertante, de que la concentración en nuestra
respiración o en nuestras sensaciones corporales es una óptima
contemplación, en el sentido estricto de la palabra” (p. 51)(8). En otras
obras posteriores se habla del “despertarse”, de la iluminación interior o
del conocimiento: “¿Cómo despertarse? ¿Cómo saber si se duerme? Los
místicos, cuando ven lo que les rodea, descubren un gran gozo que brota del
corazón de las cosas. Unánimemente hablan de este gozo y del amor que lo
inunda todo… ¿Cómo llegar a ésto? Mediante la comprensión, liberándonos de
las ilusiones y de las ideas deformadas” (Istruzioni di volo per aquile e
polli, 77; cfr Chiamati all’amore, 178). La iluminación interior es la
verdadera revelación, mucho más importante que la que nos llega por la
Escritura: “Un gurú prometió a cierto estudioso una revelación de mayores
consecuencias que cualquier otra contenida en las escrituras… Cuando has
adquirido conocimiento, usas una antorcha para mostrar el camino. Cuando
estás iluminado, te conviertes en antorcha” (La preghiera della rana I,
126-127). “La santidad no es una conquista, es una Gracia. Una gracia
llamada conciencia, una gracia que se llama mirar, observar, entender. Si
encendieras la luz de la conciencia y te observaras a ti y todo lo que te
rodea durante el día; si te vieras reflejado en el espejo de la conciencia
de la forma en que ves tu rostro reflejado en un espejo… sin emitir ningún
juicio o condena, te darías cuenta de las transformaciones maravillosas que
ocurren en ti.” (Chiamati all'amore, 176).

En estos escritos sucesivos el P. De Mello ha llegado cada vez más a
concepciones sobre Dios, la revelación, Cristo, el destino final del
hombre, etc. que no resultan armonizables con la enseñanza de la Iglesia.
Dado que muchos de sus libros no se presentan en forma doctrinal, sino como
colecciones de pequeñas historias, con frecuencia muy ingeniosas, las ideas
subyacentes pueden pasar fácilmente desapercibidas. Por ello se hace
necesario llamar la atención sobre algunos aspectos de su pensamiento que,
en formas diversas, afloran a lo largo de su obra. Nos serviremos de los
textos del Autor, que, aun con sus peculiares características, muestran con
claridad el pensamiento de fondo.

El P. De Mello en repetidas ocasiones hace afirmaciones sobre Dios que
ignoran, si no niegan explícitamente, su carácter personal y lo reducen a
una vaga realidad cósmica omnipresente. Nadie puede ayudarnos a encontrar a
Dios como nadie puede ayudar al pez a encontrar el océano (cf. Un minuto di
saggezza, 77; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 115).
Igualmente Dios y nos no somos ni una sola cosa ni tampoco dos como el sol
y su luz, el océano y las olas no son ni una sola cosa ni tampoco dos (Un
minuto di saggezza, 44). Todavía con más claridad el problema de la
divinidad personal se plantea en estos términos: “Dag Hammarskjöld, ex
secretario general de las Naciones Unidas, ha dicho una frase muy bella:
“Dios no muere el día en que dejamos de creer en una divinidad personal…”
(Messaggio per un’aquila..., 140; lo mismo en La iluminación es la
espiritualidad, 60). “Si Dios es amor, entonces la distancia entre Dios y
tú es idéntica a la distancia entre ti y la conciencia de ti mismo” (Shock
di un minuto, 287).

Se critica e ironiza con frecuencia sobre todo todo intento de lenguaje
sobre Dios, con el fundamento de un apofatismo unilateral y exagerado,
consecuente con la concepción de la divinidad a que nos acabamos de
referir. La relación de Dios y la creación se expresa con frecuencia según
la imagen hindú del bailarín y la danza: “Veo a Jesucristo y a Judas, veo
víctimas y perseguidores, verdugos y crucificados: una melodía única con
notas contrastantes… una danza única tejida con pasos diferentes… en fin,
me pongo delante de Dios. Lo veo como el danzante y a toda esta locura,
insensatez, hilaridad, agonía espléndida que llamamos vida, como su danza…”
(Alle sorgenti, 178-179; cfr Il canto degli uccelli, 30) ¿Qué o quién es
Dios y qué son los hombres en esta “danza”? Y también: “Si quieres ver a
Dios, observa directamente la creación. No la rechaces, no reflexiones
sobre ella. Limítate a mirar” (p. 41). No se ve cómo entra aquí la
mediación de Cristo para el conocimiento del Padre. “Dios no tiene nada que
ver con la idea que tenéis de él… Lo único que podemos saber de Él es que
es incognoscible (Istruzioni di volo per aquile e polli, 11; cf. ibid.
12-13; Messaggio..., 136; Preghiera della rana, vol 1, 351). Nada por tanto
se puede decir sobre Dios: “El ateo comete el error de negar aquello sobre
lo que no se puede decir nada… y el teísta comete el error de afirmarlo”
(Shock di un minuto, 30; cf. ibid. 360).

Las escrituras, incluida claramente la Biblia, no nos dan a conocer tampoco
a Dios, son sólo como la señal indicadora que no me dice nada sobre la
ciudad a la que me dirijo: “Llego a una señal donde está escrito Bombay…
Esa señal no es Bombay y ni siquiera se le asemeja. No es un retrato de
Bombay. Es un indicación. Esto son las escrituras: una indicación”
(Istruzioni di volo... 12). Siguiendo la metáfora, diríamos que la
indicación resulta inútil cuando se ha llegado al punto de destino. Y esto
es lo que parece afirmar A. De Mello: “La escritura es una parte excelente,
el dedo apuntado que indica la luz. Usamos sus palabras para ir más allá y
alcanzar el silencio” (ibid. 15). Paradójicamente, la revelación de Dios no
se expresa en su palabra, sino en su silencio (cf. también Un minuto di
saggezza, 129; 167; 201, etc.; Messaggio per un’aquila che si crede un
pollo, 112-113). “En la Biblia se nos señala solamente el camino, como
ocurre con las escrituras musulmanas, budistas, etc.” (La iluminación es la
espiritualidad, 64).

Se proclama por tanto un Dios impersonal que está por encima de todas las
religiones, a la vez que se ataca el anuncio cristiano acerca del Dios
amor, que seía incompatible con la necesidad de la Iglesia para la
salvación: “Mi amigo y yo vamos a la feria. La feria internacional de las
religiones… En el pabellón judío nos dieron unos volantes que decían que
Dios era compasivo y que los judíos eran su pueblo elegido. Los judíos.
Ningún otro pueblo era tan elegido como el pueblo judío. En el pabellón
musulmán aprendimos que Dios era misericordioso y que Mahoma era su único
profeta. La salvación viene escuchando al único profeta de Dios. En el
pabellón cristiano descubrimos que Dios es amor y que no hay salva ción
fuera de la Iglesia. Entra en la Iglesia o te arriesgas a condenarte
eternamente. Mientras nos alejábamos pregunté a mi amigo: ¿qué piensas de
Dios? Él respondió: es un santurrón, fanático y cruel. Una vez llegado a
casa le dije a Dios: ¿Cómo soportas este género de cosas, Señor? ¿No ves
que desde hace siglos te están dando mala fama? Dios respondió: yo no he
organizado esta feria. Me avergonzaría incluso de visitarla” (Il canto
degli uccelli, p. 186s., historia La fiera internazionale delle religioni;
cf. también pp. 190-191; p. 194). La enseñanza de la Iglesia sobre la
voluntad salvífica universal de Dios y la salvación de los no cristianos no
está expuesta en modo correcto. Y también sobre el mensaje cristiano del
Dios amor: “Dios es amor. Y nos ama, y nos recompensa siempre si observamos
sus mandamientos. ¿Sí?, dijo el maestro. Entonces la noticia no es tan
buena, ¿no?” (Shock di un minuto, 218; cf. ibid. 227). Toda religión
concreta es un impedimento para llegar a la verdad. De la religión en
general se dice lo que veíamos afirmado de las Escrituras: “Todos los
fanáticos querían agarrarse a su Dios y hacerlo el único” (La iluminación
es la espiritualidad, 65; cfr ibid. 28; 30). La verdad es lo que importa,
venga de Buda o de Mahoma, ya que “lo importante es descubrir la verdad en
donde todas las verdades coinciden, porque la verdad es una” (ibid. 65).
“La mayor parte de las personas, desgraciadamente, tiene suficiente
religión para odiar pero no para amar” (La preghiera della rana, vol 1,
146; cf. ibid. 56-57; 133). Cuando se enumeran los obstáculos que impiden
ver la realidad, la religión ocupa el primer lugar: “Primero, tu fe
religiosa. Si tú tomas la vida como comunista o como capitalista, como
musulmán o como judío, estás experimentando la vida con prejuicios y de
modo tendencioso: he aquí una barrera, un estrato de grasa entre la
Realidad y tu espíritu, que no llega a ver ni a tocar directamente la
Realidad” (Chiamati all’amore, 62). “Si todos los seres humanos estuvieran
dotados de un corazón así, ninguno se etiquetaría como comunista o
capitalista, cristiano, musulmán o budista. La luz y la claridad de su
visión les revelarían que todos los pensamientos, todos los prejuicios,
todas las creencias, son candiles cargados de tinieblas, nada más que
signos de su propia ignorancia” (ibid. 172; cfr también Un minuto di
saggezza, 169; 227, sobre los peligros de la religión). Lo que se afirma de
la religión, se dice también en concreto de las Escrituras (cfr Il canto
degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

La filiación divina de Jesús se diluye en la filiación divina de los
hombres: “A lo que Dios replicó: Un día de fiesta es sagrado porque
demuestra que todos los días del año son sagrados. Y un santuario es santo
porque demuestra que todos los lugares están santificados. Así, Cristo ha
nacido para demostrar que todos los hombres son hijos de Dios” (Il canto
degli uccelli, 188). De Mello muestra ciertamente una adhesión personal a
Cristo, del cual se declara discípulo (Alle sorgenti, 13.99), en el cual
cree (p. 108) y con el que se encuentra personalmente (p. 109ss; 117ss). Su
presencia transfigura (cf. p. 90s). Pero otras afirmaciones resultan
desconcertantes: Jesús es mencionado como un maestro entre tantos: “Lao Tze
y Sócrates, Buda y Jesús, Zaratustra y Mahoma” (Un minuto di saggezza, 13).
Jesús en la cruz aparece como el que se ha liberado perfectamente de todo:
“Veo al crucificado despojado de todo: privado de su dignidad… privado de
su reputación… privado de todo apoyo… privado de su Dios… mientras miro a
ese cuerpo sin vida, entiendo poco a poco que estoy mirando el símbolo de
la liberación suprema y total. Precisamente porque está clavado en la cruz,
Jesús llega a estar vivo y libre… Así, ahora contemplo la majestad del
hombre que se ha liberado de todo lo que nos hace esclavos y destruye
nuestra felicidad…” (Alle sorgenti, 92-93). Jesús en la cruz es el hombre
libre de todos los lazos, se convierte por tanto en el símbolo de la
liberación interior de todo aquello a lo que estamos apegados ¿Es algo más
que el hombre libre? ¿Es Jesús mi salvador o me remite a una realidad
misteriosa que le ha salvado a él?: “¿Podré alguna vez entrar en contacto,
Señor, con la fuente de la cual brotan tus palabras, tu sabiduría?… ¿Podré
encontrar las fuentes de tu valentía?” (ibid. 116). “Lo más bonito de Jesús
es que se encontraba a gusto con los pecadores, porque entendía que no era
en nada mejor que ellos… la única diferencia entre Jesús y los pecadores
era que él estaba despierto y ellos no” (Messaggio per un’aquila che si
crede un pollo, 37; también La iluminación es la espiritualidad, 30; 62).
La presencia de Cristo en la eucaristía no es más que un símbolo que apunta
a una realidad más profunda, la presencia de Cristo en la creación: “Toda
la creación es Cuerpo de Cristo, y tú crees que sólo está en la Eucaristía.
La Eucaristía señala esa creación. El Cuerpo de Cristo está por todas
partes, y tú sólo reparas en su símbolo que te está apuntando lo esencial
que es la vida” (La iluminación es la espiritualidad, 61).

El ser del hombre parece llamado a una disolución, como la de la sal en el
agua: “Antes de que aquel último pedazo se disolviera, la muñeca de sal
exclamó sorprendida: ¡ahora se quién soy!” (Il canto degli uccelli, 134).
En otros momentos se declara irrelevante la cuestión de la vida más allá de
la muerte: “¿Hay vida después de la muerte?… ¡esa es la cuestión!,
respondió el maestro enigmáticamente” (Un minuto di saggezza, 93; cf. ibid.
37). “Un buen síntoma del hecho de que estáis despiertos es que no os
importa nada de lo que sucederá en la próxima vida. El pensamiento no os
molesta; no os importa. No os interesa, punto y basta” (Messaggio per
un’aquila che si crede un pollo, 50-51; también Messaggio..., 166). Tal vez
todavía con más claridad: “¿Porqué preocuparse del mañana? ¿Hay una vida
después de la muerte? ¿Sobreviviré después de la muerte? ¿Por qué
preocuparse del mañana? Entrad en el presente” (Messaggio..., 126). “La
idea que la gente tiene de la eternidad es estúpida. Piensa que dura para
siempre porque está fuera del tiempo. La vida eterna es ahora, está aquí”
(La iluminación es la espiritualidad, 42).

En diferentes lugares de la vasta obra se critica de manera indiferenciada
a las instituciones eclesiásticas: “Los profesionales han asumido
completamente el control de la vida religiosa…” (Il canto degli uccelli,
74s). La función del credo o la profesión de fe es juzgada negativamente,
como lo que impide el acceso personal a la verdad y a la iluminación. Así
con matices diversos en ibid. p. 50; 59; 62s; 212. “Cuando ya no te haga
falta el agarrarte a las palabras de la Biblia, entonces es cuando ésta se
convertirá para ti en algo muy bello y revelador de la vida y su mensaje.
Lo triste es que la Iglesia oficial se ha dedicado a enmarcar el ídolo,
encerrarlo, defenderlo, cosificándolo sin saber mirar lo que realmente
significa” (La iluminación es la espiritualidad, 66). Ideas semejantes se
exponen en La preghiera della rana, vol 1, 21; 133, 135; 139: “Un pecador
público fue excomulgado y se le prohibió entrar en la Iglesia. Fue a
lamentarse con Dios: No me dejan entrar, Señor, porque soy un pecador. ¿De
qué te lamentas? — dijo Dios—, tampoco me dejan entrar a mí” (ibid. 148).

El mal no es más que ignorancia, falta de la iluminación: “Cuando Jesús ve
el mal lo llama con su nombre y lo condena sin titubear. Sólo que donde yo
veo la maldad él ve la ignorancia… Padre, perdónalos… (Lc 23,34)” (Alle
sorgenti, 191). Ciertamente este texto no refleja toda la enseñanza de
Jesús sobre el mal del mundo y el pecado; Jesús ha acogido a los pecadores
con profunda misericordia, pero no ha negado su pecado, más bien ha llamado
a la conversión. En otros lugares hallamos todavía afirmaciones más
radicales: “No hay nada bueno ni malo, sino que el pensamiento lo hace tal”
(Un minuto di saggezza, 115). “En realidad no existe ni el bien ni el mal
en los hombres o en la naturaleza. Existe solamente una valoración mental
impuesta a ésta o a aquella realidad” (Istruzioni di volo per aquile e
polli, 100; ibid. 104-105). No hay razón para el arrepentimiento de los
pecados, ya que de lo único de que se trata es de despertarse al
conocimiento de la realidad: “No lloréis por vuestros pecados. ¿Por qué
llorar por los pecados que habéis cometido durante el sueño?” (Messaggio
per un’aquila che si crede un pollo, 33; ibid. 51; 166). La causa del mal
es la ignorancia (Shock di un minuto, 260). El pecado existe, pero es un
acto de locura (La iluminación es la espiritualidad, 63). El
arrepentimiento es así volver a la realidad (cf. ibid. 48). “El arrepen
timiento es un cambio de la mente, una visión radicalmente diversa de la
realidad” (Shock di un minuto, 262).

Entre estas diversas afirmaciones se da ciertamente una conexión interna:
si se cuestiona la existencia de un Dios personal, no tiene sentido que se
haya dirigido a nosotros en su palabra. La Escritura no posee por tanto un
valor definitivo. Jesús es un maestro como los demás; sólo en las primeras
obras aparece como el Hijo de Dios. Tendría poco sentido esta afirmación a
partir de la concepción de Dios a que acabamos de referirnos.
Consiguientemente no se puede atribuir valor a la enseñanza de la Iglesia.
Nuestra supervivencia personal más allá de la muerte es problemática si
Dios no es persona. Es claro que tales concepciones acerca de Dios, de
Cristo y del hombre no son compatibles con la fe cristiana.

No podía por tanto faltar una intervención clarificadora de parte de quien
tiene la responsabilidad de tutelar la doctrina de la fe, para poner en
guardia a los fieles acerca de los peligros presentes en los escritos del
Padre de Mello o de cualquier modo a él atribuidos.

                                   * * *

CONGREGAÇÃO PARA A DOUTRINA DA FÉ

NOTIFICAÇÃO
SOBRE OS ESCRITOS DO PADRE ANTHONY DE MELLO SJ

O Padre Jesuíta indiano Anthony de Mello (1931-1987) é muito conhecido
pelas suas numerosas publicações, que, traduzidas em diversas linguas,
tiveram uma notável difusão em muitos países, mesmo se nem sempre se trata
de textos por ele autorizados. As suas obras, quase sempre em forma de
pequenos contos, contêm elementos válidos, provenientes da sabedoria
oriental e que podem ajudar a adquirir um auto-controlo, a romper os laços
e afectos que nos impedem de ser livres, a enfrentar com serenidade os
acontecimentos bons e maus da vida. Sobretudo nos seus primeiros escritos,
o Padre de Mello, embora já evidenciando uma clara influência das correntes
espirituais budistas e taoistas, manteve-se todavia dentro das linhas da
espiritualidade cristã. Nesses livros, trata dos diversos tipos de oração:
de petição, de intercessão e louvor, bem como da contemplação dos mistérios
da vida de Cristo, etc.

Já porém nalgumas passagens dessas primeiras obras, e cada vez mais nas
sucessivas publicações, nota-se um progressivo afastamento dos conteúdos
essenciais da fé cristã. A revelação, feita em Cristo, é substituída com
uma intuição de Deus, sem forma e sem imagens, a ponto de falar de Deus
como de um puro vazio. Para ver a Deus, basta olhar directamente para o
mundo. Nada se pode dizer de Deus; o único conhecimento é o não
conhecimento. Pôr a questão da existência de Deus é já um sem-sentido. Um
tal apofatismo radical leva também a negar que haja na Bíblia afirmações
válidas sobre Deus. As palavras da Escritura são indicações que deveriam
servir apenas para chegar ao silêncio. Noutras passagens, o juízo sobre os
livros sagrados das religiões em geral, sem excluir a própria Bíblia, é
ainda mais severo: tais livros impedem às pessoas de seguir o próprio bom
senso, fazendo com que se tornem obtusas e cruéis. As religiões, inclusive
a cristã, são um dos principais obstáculos à descoberta da verdade. Jamais
se poderá, aliás, definir essa verdade nos seus conteúdos precisos. Pensar
que o Deus da própria religião é o único, é puro fanatismo. "Deus" é visto
como uma realidade cósmica, vaga e omnipresente. O seu carácter pessoal é
ignorado e praticamente negado.

Padre De Mello mostra ter apreço por Jesus, de quem se diz "discípulo".
Considera-o porém um mestre ao lado dos outros. A única diferença com os
outros homens é ser Jesus «esperto» e totalmente livre, quando os outros
não o são. Não se o reconhece como Filho de Deus, mas simplesmente como
aquele que nos ensina que todos os homens são filhos de Deus. Também as
afirmações sobre o destino definitivo do homem suscitam perplexidades. Por
vezes, fala-se de uma "dissolução" no Deus impessoal, como o sal na água.
Em diversas ocasiões, considera-se irrelevante também a questão do destino
depois da morte. Só a vida presente é digna de interesse. E nesta, uma vez
que o mal é apenas ignorância, não existem regras morais objectivas. O bem
e o mal são só valorizações mentais impostas à realidade.

Coerentemente com quanto foi dito, pode compreender-se como, segundo o
Autor, qualquer credo ou profissão de fé, tanto em Deus como em Cristo, só
serve para impedir o acesso pessoal à verdade. A Igreja, fazendo da palavra
de Deus na Sagrada Escritura um ídolo, acabou por expulsar Deus do templo.
Por conseguinte, perdeu a autoridade de ensinar em nome de Cristo.

Com a presente Notificação, esta Congregação, no intuito de tutelar o bem
dos fiéis, vê-se na obrigação de declarar que as posições acima-expostas
são incompatíveis com a fé católica e podem causar graves danos.

O Sumo Pontífice João Paulo II, na Audiência concedida ao abaixo-assinado
Prefeito, aprovou a presente Notificação, decidida na Secção Ordinária
desta Congregação, e mandou que fosse publicada.

Roma, sede da Congregação para a Doutrina da Fé, 24 de Junho de 1998,
solenidade do Nascimento de São João Batista.

+ Joseph Card. Ratzinger, Prefeito

+ Tarcício Bertone, SDB, Arcebispo emérito de Verceli, Secretário

NOTA ILUSTRATIVA

Os escritos do jesuíta indiano Padre Anthony de Mello (1931-1987),
alcançaram um notável difusão em muitos países e entre pessoas de
diferentes condições (1). Neles, num estilo imediato e de leitura fácil, em
geral em forma de breve narrações, ele recolheu alguns elementos válidos da
sabedoria oriental, que podem ajudar a conseguir o domínio de si, romper
aqueles ligames e afectos que nos impedem de ser realimente livres, evitar
o egocentrismo, enfrentar com serenidade as vicissitudes da vida sem se
deixar influenciar pelo mundo exterior, e ao mesmo tempo perceber a riqueza
do mundo que nos circunda. É justo assinalar estes valores positivos, que
se podem encontrar em muitos dos escritos do Pe. de Mello. Sobretudo nas
obras que são dos seus primeiros anos de actividade como director de
retiros, embora revelando evidentes influências das correntes espirituais
budistas e taoístas, ele manteve-se por muitos aspectos ainda dentro das
linhas da espiritualidade cristã: fala da expectativa, no silêncio e na
oração, da vinda do Espírito, puro dom do Pai (Incontro con Dio, 11-13).
Apresenta muito bem a oração de Jesus e que Ele nos ensina, tomando como
base o Pai Nosso (ibid., 40-43). Fala também da fé, do arrependimento, da
contemplação dos mistérios da vida de Cristo segundo o método de Santo
Inácio. Na sua obra Sàdhana. Un cammino verso Dio, publicada pela primeira
vez em 1978, sobretudo na sua parte final (La devozione, pp. 175-235),
Jesus ocupa um lugar central: fala-se da oração de súplica, da oração de
intercessão, tal como Jesus ensina no Evangelho, da oração de louvor, da
invocação do nome de Jesus. O livro é dedicado à Bem-aventurada Virgem
Maria, modelo de contemplação (pág. 11).

Mas já neste volume ele desenvolve a sua teoria da contemplação como
autoconsciência (ou conhecimento), que não parece isenta de ambiguidade. Já
no início da obra a noção da revelação cristã é equiparada à de Lao-Tse,
com uma certa preferência por aquela em vez deste último: ““O silêncio é a
grande revelação”, disse Lao-Tse. Segundo o nosso comum modo de pensar, a
Revelação encontra-se na Sagrada Escritura. E é assim. Mas hoje quereria
que descobriste qual a revelação que pode ser encontrada no Silêncio” (pág.
14; cf. pág. 18). No exercício da consciência (ou conhecimento) das nossas
sensações corpóreas entramos já em comunicação com Deus (pág. 44). Uma
comunicação que é explicada nestes termos: “Muitos místicos dizem-nos que,
além da mente e do coração com que ordinariamente nos comunicamos com Deus,
somos, todos nós, dotados de uma mente mística e de um coração místico, uma
faculdade que nos torna capazes de conhecer Deus directamente, de O captar
e O intuir no seu próprio ser, embora duma maneira obscura” (ibid.). Mas
esta intuição, sem imagens nem forma, é a de um vazio: “O que é que fixo
quando fixo Deus? Uma realidade sem imagens, sem forma. Um vazio!” (pág.
45). Para comunicar com o infinito é necessário “fixar um vazio”. Assim se
chega à conclusão, “aparentemente desconcertante, que a concentração no
vosso respiro ou nas vossas sensações corpóreas é uma óptima contemplação,
no sentido estrito da palavra” (pág. 51) (2). Noutras obras sucessivas
fala-se do “despertar-se”, da iluminação interior ou do conhecimento: “Como
despertar-se? Como saber se se está a dormir? Os místicos, quando vêem
aquilo que os circunda, descobrem uma grande alegria, que brota do coração
das coisas. Concordes, falam desta alegria e do amor que inunda tudo...
Como chegar a isto? Mediante a compreensão, libertando-nos das ilusões e
das ideias distorcidas” (Istruzioni di volo per aquile e polli, 77; cf.
Chiamati all’amore, 178). A iluminação interior é a verdadeira revelação,
muito mais importante do que aquela que nos chega mediante a Escritura: “Um
guru prometeu a um estudioso uma revelação muito mais importante do que
qualquer outra contida nas Escrituras... Quando tens o conhecimento, usas
uma tocha para iluminar o caminho. Quando tens a iluminação, tu mesmo te
tornas uma tocha” (La preghiera della rana I, 126-127). “A santidade não é
uma conquista, a santidade é uma Graça. Uma Graça chamada “Conhecimento”,
uma Graça que é “olhar”, “observar”, “entender”. Se tu aceitasses acender a
luz do conhecimento e observasses a ti mesmo e todas as coisas que estão ao
redor de ti na vida de cada dia; se te visses reflectido no espelho do
conhecimento no modo como vês o teu rosto reflectido num espelho... sem
emitir juízo algum ou alguma condenação, haverias de perceber as
maravilhosas mudanças que acontecem em ti” (Chiamati all’amore, 176).

Nestes escritos sucessivos o Pe. de Mello chegou progressivamente a
concepções sobre Deus, sobre a revelação, Cristo, o destino final do homem,
etc. que não são compatíveis com a doutrina da Igreja. A partir do momento
que muitos dos seus livros não se apresentam em forma de ensinamento, mas
como colecta de pequenas narrações, com frequência muito engenhosos, as
ideias subjacentes podem facilmente passar inobservadas. Torna-se,
portanto, necessário chamar a atenção para alguns aspectos do seu
pensamento, que, de diversas formas, afloram no conjunto da sua obra.
Servir-nos-emos dos textos do Autor, que, embora com as suas
características particulares, mostram com clareza o pensamento de fundo.

O Pe. de Mello em diversas ocasiões faz afirmações sobre Deus que ignoram,
ou até mesmo negam de modo explícito, o seu carácter pessoal e O reduzem a
uma vaga realidade cósmica omnipresente. Ninguém nos pode ajudar a
encontrar a Deus, assim como ninguém pode ajudar o peixe a encontrar o
oceano (cf. Un minuto di saggezza, tt; Messaggio per un’aquila che si crede
un pollo, 115). De maneira análoga, Deus e nós não somos nem uma coisa só
nem sequer duas, assim como o sol e a luz, o oceano e as ondas não são nem
uma coisa só nem sequer duas (Un minuto di saggezza, 44). Com clareza ainda
maior o problema da divindade pessoal é posta neste termos: “Dag
Hammarskjöld, ex-Secretário-Geral das Nações Unidas, disse uma frase muito
bonita: “Deus não morre no dia em que deixamos de crer numa divindade
pessoal...”” (Messaggio per un’aquila..., 140; o mesmo em La iluminación es
la espiritualidad, 6). “Se Deus é amor, então a distância entre Deus e ti é
a exacta distância entre ti e o conhecimento de ti mesmo” (Shock di un
minuto, 287).

Critica-se e faz-se muitas vezes ironia sobretudo sobre toda a tentativa de
linguagem sobre Deus, a partir de um apofatismo unilateral e exagerado,
consequência da concepção de divindade mencionada acima. A relação entre
Deus e a criação exprime-se frequentemente com a imagem hindu do bailarino
e da dança: “Vejo Jesus Cristo e Judas, vejo vítimas e perseguidores, os
carnífices e os crucificados: uma única melodia de notas contrastantes...
uma única dança feita de passos diferentes... Por fim, ponho-me diante de
Deus. Vejo-o como o bailarino e toda esta coisa louca,insensata,
hilariante, agonizante, esplêndida a que chamamos vida como a sua dança...
” (Alle sorgenti, 178-179; cf. Il canto degli uccelli, 30). O que ou quem é
Deus e o que são os homens nesta “dança”? E ainda: “Se queres ver Deus,
observa directamente a criação. Não a recuses, não reflictas sobre ela.
Limita-te a olhar” (pág. 41). Não se vê como entra aqui a mediação de
Cristo para o conhecimento do Pai. “Deus nada tem a ver com a ideia que
tendes d’Ele... Há um só meio para O conhecer: o não conhecimento”
(Istruzioni di volo per aquile e polli, 11; cf. ibid. 12-13; Messaggio... ,
136; Preghiera della rana, vol. 1, 351). Sobre Deus, portanto, nada se pode
dizer: “O ateu erra ao negar aquilo sobre o qual nada se pode dizer... E o
teísta comete erro ao afirmá-l’O” (Shock di un minuto, 30; cf. ibid. 360).

Nem sequer as Escrituras, sem excluir a própria Bíblia, nos fazem conhecer
Deus, são apenas como a placa indicadora que não me diz nada sobre a cidade
à qual me dirijo: “Chego diante de uma placa onde está escrito “Bombaim”...
Aquela placa não é Bombaim nem sequer a ela se assemelha. Não é um retrato
de Bombaim. É uma indicação. Isto são as Escrituras, uma indicação”
(Istruzioni di volo..., 12). Seguindo a metáfora, poder-se-ia dizer que a
indicação se torna inútil quando cheguei ao lugar da destinação. E é o que
parece afirmar A. de Mello: “A Escritura é a parte excelente, o dedo
indicador que mostra a Luz. Usamos as suas palavras para ir além e chegar
ao silêncio” (ibid. 15). A revelação de Deus paradoxalmente não se exprime
na sua palavra, mas no seu silêncio (cf. também Un minuto di saggezza, 129,
167, 201, etc.; Messaggio per un’aquila che si crede un pollo, 112-113).
“Na Bíblia é-nos indicado apenas o caminho, como ocorre com as escrituras
muçulmanas, budistas, etc.” (La iluminación es la espiritualidad, 64).

Proclama-se, portanto, um Deus impessoal que está acima de todas as
religiões, enquanto se movem objecções ao anúncio cristão sobre Deus amor,
que seria incompatível com a necessidade da Igreja para a salvação: “O meu
amigo e eu fomos à feira. A feira internacional das religiões... No banco
hebreu deram-nos boletins que diziam que Deus era compassivo e os hebreus
eram o seu povo eleito. Os hebreus. Nenhum outro povo era tão eleito quanto
o povo hebreu. No banco muçulmano aprendemos que Deus era misericordioso e
Maomé o seu único profeta. A salvação vem do escutar o único profeta de
Deus. No banco cristão descobrimos que Deus é amor e não há salvação fora
da igreja. Entra na igreja ou correrás o perigo da condenação eterna.
Enquanto nos afastávamos, perguntei ao meu amigo: “O que pensas de Deus?”.
Ele respondeu: “É beato, fanático e cruel”. Tendo retornado a casa, eu
disse a Deus: “Por que predispões este género de coisas, Senhor? Não vês
que desde há séculos te proporcionam uma má fama?”. Deus respondeu: “Não
fui Eu quem organizou a feira. Envergonhar-Me-ia até de a visitar”” (Il
canto degli uccelli, pág, 186a., a narração La fiera internazionale delle
religioni; cf. também pp. 190-191; pág. 194). O ensinamento da Igreja sobre
a vontade salvífica universal de Deus e a salvação dos não-cristãos não é
exposto de modo correcto. E também o que se refere à mensagem cristã de
Deus amor: ““Deus é amor. E ama-nos e recompensa-nos para sempre, se
observamos os seus mandamentos”. “SE?” disse o mestre. “Então a notícia não
é depois tanto boa, não?” (Shock di un minuto, 218; cf. ibid. 227). Toda a
religião concreta é um impedimento para chegar à verdade. Da religião em
geral diz-se aquilo que vimos afirmado a respeito das Escrituras: “Todos os
fanáticos queriam agarrar-se ao seu Deus e fazê-l’O o único” (La
iluminación es la espiritualidad, 65; cf. ibid. 28; 39). O que importa é a
verdade, quer ela venha de Buda ou de Maomé, a partir do momento que “o
importante é descobrir a verdade onde todas as verdades coincidem, porque a
verdade é una” (ibid. 65). “A maior parte das pessoas, infelizmente, tem
bastante religião para odiar, mas não bastante para amar” (La preghiera
della rana, vol. 1, 146; cf. ibid. 56-57; 133). Quando se enumeram os
obstáculos que impedem de ver a realidade, a religião ocupa o primeiro
lugar: “Primeiro, a tua fé religiosa. Se tu consideras a vida como
comunista ou capitalista, como muçulmano ou então como hebreu, vives a vida
duma maneira preconcebida e tendenciosa: eis uma barreira, uma camada de
gordura entre a Realidade e o teu espírito, que já não chega a vê-la nem
tocá-la directamente” (Chiamati all’amore, 62). “Se cada ser humano fosse
dotado de um coração assim, ninguém mais etiquetaria a si mesmo como
“comunista” ou “capitalista”, “cristão” ou “muçulmano” ou “budista”. A
lúcida clareza da sua visão revelar-lhes-ia que todos os pensamentos, todos
os preconceitos, todas as crenças são lanternas carregadas de trevas, nada
mais do que sinais da sua ignorância” (ibid. 172; cf. também Un minuto di
saggezza, 169; 227, sobre os perigos da religião). O que se afirma a
respeito da religião, diz-se também em concreto em relação às Escrituras
(cf. Il canto degli uccelli, 186s; Shock di un minuto, 28).

A filiação divina de Jesus dilui-se na filiação divina dos homens: “Ao que
Deus replicou: “Um dia de festa é sagrado porque demonstra que todos os
dias do ano são sagrados. E um santuário é santo porque demonstra que todos
os lugares são santificados. Deste modo, Cristo nasceu para demonstrar que
todos os homens são filhos de Deus”” (Il canto degli uccelli, 188). De
Mello mostra certamente uma adesão pessoal a Cristo, do qual se declara
discípulo (Alle sorgenti, 13, 99), no qual crê (pág. 108) e com o qual se
encontra pessoalmente (pág. 109ss; 117ss). A sua presença transfigura (cf.
pág. 90s). Mas outras afirmações resultam desconcertantes: Jesus é
mencionado como um mestre entre tantos: “Lao Tse e Sócrates, Buda e Jesus,
Zarathustra e Maomé” (Un minuto di saggezza, 13). Na cruz Jesus parece como
aquele que se libertou perfeitamente de tudo: “Vejo o Crucificado despojado
de tudo: Privado da sua dignidade... Privado da sua reputação... Privado de
todo o apoio... Privado do seu Deus... Enquanto olho para aquele corpo sem
vida, entendo pouco a pouco estar a olhar para o símbolo da libertação
suprema e total. Precisamente porque pregado na cruz, Jesus torna-se vivo e
livre... Assim agora contemplo a majestade do homem, que se libertou de
tudo aquilo que nos torna escravos, que destrói a nossa felicidade...”
(Alle sorgenti, 92-93). Jesus na cruz é o homem livre de todos os ligames,
tornou-se portanto o símbolo da libertação interior de tudo aquilo a que
estávamos apegados. Contudo, é Ele algo mais do que o homem não libertado?
É Jesus o meu salvador ou me remete simplesmente a uma realidade misteriosa
que o salvou?: “Entrarei porventura em contacto, Senhor, com a fonte da
qual derivam as tuas palavras e a tua sabedoria? Encontrarei talvez as
fontes da tua coragem?” Ibid. 116). “O aspecto melhor de Jesus é que se
encontrava à vontade com os pecadores, porque entendia que em nada era
melhor do que eles... A única diferença entre Jesus e os pecadores era que
Ele estava desperto e eles não” (Messaggio per un’aquila che si crede un
pollo, 37; também La iluminación es la espiritualidad, 30; 62). A presença
de Cristo na Eucaristia não é senão um símbolo, que remete a uma realidade
mais profunda, a presença de Cristo na criação: “Toda a criação é Corpo de
Cristo, e tu acreditas que só está na Eucaristia. A Eucaristia indica essa
criação. O Corpo de Cristo está em toda a parte, e tu só reparas no seu
símbolo que está a indicar-te o essencial que é a vida” (La iluminación es
la espiritualidad, 61).

O ser do homem parece destinado a uma dissolução, como a do sal na água:
“Antes que aquele último pedacinho se dissolvesse, a boneca (de sal)
exclamou admirada: “Agora sei quem sou!”” (Il canto degli uccelli, 134).
Noutros momentos declara-se irrelevante a questão da vida para além da
morte: ““Existe a vida antes da morte?... é esta a questão!”, respondeu o
mestre de maneira enigmática” (Un minuto di saggezza, 93; cf. ibid. 37).
“Um bom sintoma do facto de estardes despertados é que não vos importa nada
daquilo que acontecerá na próxima vida. O pensamento não vos perturba; não
vos importa. Não vos interessa, ponto final” (Messaggio per un’aquila che
si crede un pollo, 50-51 também Messaggio... , 166). Talvez ainda com maior
clareza: “Por que se preocupar com o amanhã? Há uma vida depois da morte?
Sobreviverei após a morte? Por que se preocupar com o amanhã? Entrai no
presente” (Messaggio... , 126). “A ideia que a gente tem da eternidade é
estúpida. Pensa que perdura sempre porque está fora do tempo. A vida eterna
é agora, está aqui” (La iluminación es la espiritualidad, 42).

Em diversos pontos dos seus livros são criticadas de modo indiscriminado as
instituições eclesiásticas: “Profissionais assumiram completamente o
controle da minha vida religiosa...” (Il canto degli uccelli, 74s). A
função do Credo ou a profissão da fé é julgada de maneira negativa, como
aquilo que impede o acesso pessoal à verdade e à iluminação. Deste modo,
com diversos pormenores em ibid. pág. 50; 59; 62s; 212. “Quando já não te
faz falta o agarrar-te às palavras da Bíblia, então é o momento em que esta
se converterá para ti em algo muito bonito e revelador da vida e da sua
mensagem. O triste é que a Igreja oficial se dedicou a determinar o ídolo,
encerrá-lo, defendê-lo, coisificando-o sem saber contemplar o que realmente
significa” (La iluminación es la espiritualidad, 66). Ideias semelhantes
são expostas em La preghiera della rana, vol. 1, 21; 133; 135; 139: “Um
público pecador foi excomungado e foi-lhe proibido entrar na igreja. Ele
foi lamentar-se com Deus. “Não me deixam entrar, Senhor, porque sou um
pecador”. “De que te lamentas?”, disse Deus. “Não deixam entrar nem sequer
a mim!”” (ibid. 148).

O mal não é senão ignorância, falta de iluminação: “Quando Jesus olha para
o mal, chama-o com o seu nome e condena-o sem hesitação. Só que onde vejo
maldade, Ele vê ignorância... “Pai, perdoa-lhes...” (Lc 23, 34)” (Alle
sorgenti, 191). Certamente, este texto não reflecte todo o ensinamento de
Jesus sobre o mal do mundo e sobre o pecado; Jesus acolheu os pecadores com
profunda misericórdia, mas não lhes negou o pecado, antes convidou à
conversão. Noutras passagens encontramos afirmações ainda mais radicais:
“Nada é bom ou mau, mas o pensamento torna-o mau” (Un minuto di saggezza,
115). “Na realidade não existe nem bem nem mal, nos homens ou na natureza.
Existe apenas uma avaliação mental imposta a esta ou àquela realidade”
(Istruzioni di volo per aquile e polli, 100; ibid. 104-105). Não há motivo
para se arrepender dos pecados, uma vez que a única coisa que conta é
despertar-se para o conhecimento da realidade: “Não choreis sobre os vossos
pecados. Por que chorar pelos pecados que cometestes no sono” (Messaggio
per un’aquila che si crede un pollo, 33; ibid. 51, 166). A causa do mal é a
ignorância (Shock di un minuto, 260). O pecado existe, mas é um acto de
loucura (La iluminación es la espiritualidad, 63). O arrependimento
consiste em retornar à realidade (cf. ibid. 48). “O arrependimento é uma
mudança da mente: uma visão radicalmente diversa da realidade” (Shock di un
minuto, 262).

Entre estas diversas afirmações existe, certamente, uma conexão interna: se
se põe em questão a existência de um Deus pessoal, não tem sentido que se
nos dirija com a sua palavra. A Escritura, portanto, não tem um valor
definitivo. Jesus é um mestre como os outros; só nas primeiras obras do
Autor aparece como o Filho de Deus. Esta afirmação teria pouco sentido a
partir da concepção de Deus, à qual acabámos de nos referir. Por
conseguinte, não se pode atribuir valor ao ensinamento da Igreja. A nossa
sobrevivência pessoal para além da morte é problemática se Deus não é
pessoa. É claro que tais concepções sobre Deus, sobre Cristo e sobre o
homem não são compatíveis com a fé cristã.

Portanto, não podia faltar uma tomada de posição esclarecedora por parte de
quem tem a responsabilidade de tutelar a doutrina da fé, para pôr de
sobreaviso os fiéis quanto aos perigos presentes nos escritos do Padre de
Mello ou, em todo o caso, a ele atribuídos.

Notas

1) É preciso assinalar que nem todas as obras de A. de Mello foram
publicadas por ele mesmo. Algumas foram puclicadas depois da sua morte,
tendo por base os seus escritos ou anotações ou gravações de conferências.
Na presente Nota ilustrativa referimo-nos à edição italiana, além de ao
texto “La iluminación es la espiritualidad. Curso completo de
autoliberación interior” (Vida nueva 1987, pp. 27/1583 - 66/1622).

2) A este tipo de propostas parece fazer referência a Carta da Congregação
para a Doutrina da Fé “Orationis formas”, de 15 de Outubro de 1989, n. 12
(cf. AAS 82 [1990] 369): “Alia demum temere audent aequare absolutum illud,
sine imaginibus et conceptibus, quod est proprium theoriae Buddhisticae,
Dei maiestati, in Christo revelatae, quae supra res finitas elevatur”. É
oportuno recordar a respeito disso os ensinamentos sobre a inculutração e
sobre o diálogo inter-religioso da Carta Encíclica de João Paulo II
Redemptoris missio, nn. 52-57; cf. AAS 83 [1991] 299-305.

                                   * * *

CONGREGATIO PRO DOCTRINA FIDEI

NOTIFICATIO
CIRCA SCRIPTA PATRIS ANTONII DE MELLO, S.J.

Pater Antonius de Mello S.J., indus (1931-1987), valde notus est propter
plura edita opera quae, in varias linguas conversa, magnam diffusionem in
multis nationibus adepta sunt, etiamsi non semper agitur de textibus ab
ipso permissis. Eius opera, quae fere semper brevium historiarum formam
habent, quaedam elementa valida sapientiae orientalis continent, quae
auxilio esse possunt ad dominium sui adipiscendum et ad rescindenda illa
ligamina et animi affectiones, quae nos impediunt liberos esse et serene
adire varia adiuncta, favorabilia et adversa quae in vita contingunt.
Peculiari modo P. de Mello in primis scriptis, quamquam manifestos revelat
influxus spiritualium propensionum buddhisticarum et taoisticarum, adhunc
tamen intra ambitum spiritualitatis christianae se continet. In his libris
ipse varia genera orationis pertractat: scilicet orationem petitionis,
intercessionis et laudis, necnon contemplationis mysteriorum vitae Christi
, et cetera.

At iam in quibusdam locis horum primorum operum animadvertitur progrediens
discessio a capitibus essentialibus fidei christianae. In locum
revelationis, quae in Christo facta est, ipse substituit quandam
intuitionem Dei absque forma et imaginibus, adeo ut de Deo locutio fiat
tamquam de mera vacuitate. Ut Deum videamus, nihil aliud nobis opus est,
quam directe mundum conspicere. Nihil de Deo dici potest, unica cognitio
est non cognitio. Disceptare de eius exsistentia, est iam quiddam absurdum.
Hic radicalis apophatismus perducit quoque ad negandum in Sacris Litteris
adesse assertiones validas de Deo. Verba Sacrarum Scripturarum quaedam
indicationes habendae sunt, quae inservire possunt tantummodo ad
ingrediendum in silentium. In aliis locis, iudicium circa libros sacros
variarum religionum, sine exclusione ipsorum Bibliorum, multo severius est;
eaedem religiones personas impedient, quominus proprium communem sensum
sequantur, adeo ut obtusae et crudeles evadant. Religiones, inclusa etiam
religione christiana, unum ex praecipuis impedimentis sunt, quae detegendae
veritati obstant. Ceterum haec veritas, quid in se ipsa praecise contineat,
numquam explicatur. Opinio, qua unaquaeque religio credit suum Deum esse
unicum, est simpliciter fanaticus error. “Deus” consideratur veluti
realitas cosmica, vaga et ubique praesens. Eius nota personalis ignoratur
et practice negatur.

Pater de Mello se aestimare Jesum ostendit, cuius “discipulum” esse se
declarat. Sed ipse habet eum magistrum sicut ceteros. Unicum discrimen, quo
ab aliis hominibus Jesus distinguitur, in hoc positum est, quod ille
“vigilans” et prorsus liber erat, dum reliqui homines nequaquam. Non velut
Filius Dei agnoscitur, sed simpliciter ut ille qui nos docet omnes homines
esse filios Dei. Etiam assertiones circa definitivam hominis sortem, animum
ancipitem tenent. Quandoque loquitur de nostra “dissolutione” in Deum
impersonalem, tamquam de sale quod in aquam dissolvitur. In variis
occasionibus declarat nullius momenti esse etiam sortem hominis post
mortem. Vita praesens solum nostra intersit oportet. Ad hanc vitam quod
attinet, eo quod malum tantum in ignorantia ponendum est, regulae
obiectivae moralitatis non dantur. Bonum et malum sunt mentis
aestimationes, quae rebus imponuntur.

Cohaerenter cum iis quae hucusque exposita sunt, facile intelligi potest,
secundum Auctorem, quodvis “Credo” vel professionem fidei tam in Deum quam
in Christum non posse nisi impedire quominus quis accedat ad veritatem.
Ecclesia cum verbum Dei in Sacris Scripturis quasi idolum efficiat, eo
pervenit, ut Deum e templo expulerit. Exinde fit, ut ipsa auctoritatem
amiserit docendi in nomine Christi.

Praesente notificatione, ad bonum tutandum fidelium, haec Congregatio
necessarium putat, ut positiones supra expositae declarentur pugnare cum
fide catholica et gravium damnorum causam esse posse.

Summus Pontifex Joannes Paulus II, in audientia concessa infrascripto
Praefecto, approbavit praesentem Notificationem, decisam in Sessione
Ordinaria huius Congregationis, eamque publici iuris fieri iussit.

Romae, a Sede Congregationis pro Doctrina Fidei, die 24 iunii 1998, in
Solemnitate Nativitatis Sancti Ioannis Baptistae.

+ Joseph Card. Ratzinger, Praefectus

+ Tarsicius Bertone SDB, Archiepiscopus Emeritus Vercellensis, a Secretis

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(1) Not all the works of Father de Mello were authorized for publication by
the author himself. Some were published after his death based on his
writings, or on notes or recordings of his conferences. In this Explanatory
Note, the following editions of his writings are cited: Sadhana: A Way to
God (St. Louis, USA: The Institute of Jesuit Sources, 1978); The Song of
the Bird (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1982); Wellsprings: A Book
of Spiritual Exercises (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1984); One
Minute Wisdom (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1985); “La
iluminación es la espiritualidad: Curso completo de autoliberación
interior” in Vida Nueva (1987) pp. 27/1583 - 66/1622; The Prayer of the
Frog, 2 vols. (Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1989); Awareness
(London: Fount Paperbacks, 1990); Contact with God: Retreat Conferences
(Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1990); Call to Love: Meditations
(Anand, India: Gujarat Sahitya Prakash, 1991); Caminhar sobre as águas:
Quebre o ídolo (São Paulo, Brazil: Edições Loyola, 1992), engl. trans.
Walking on Water (New York: Crossroad, 1998); One Minute Nonsense (Anand,
India: Gujarat Sahitya Prakash, 1992).

(2) The Letter of the Congregation for the Doctrine of the Faith on some
aspects of Christian meditation Orationis formas (15 October 1989) seems to
make reference to such ideas: “Still others do not hesitate to place that
absolute without image or concepts, which is proper to Buddhist theory, on
the same level as the majesty of God revealed in Christ, which towers above
finite reality” (n. 12: AAS 82 [1990], 369). In this regard, it is also
appropriate to recall the teachings on inculturation and interreligious
dialogue in the Encyclical Letter of John Paul II Redemptoris missio (cf.
nn. 52-57: AAS 83 [1991], 299-305).

(3) Occorre segnalare che non tutte le opere di A. de Mello furono
pubblicate da lui stesso. Alcune sono state pubblicate dopo la sua morte
sulla base di suoi scritti o di appunti o di registrazioni di conferenze.
Nella presente Nota illustrativa ci si riferisce all'edizione italiana,
tranne per il testo "La iluminación es la espiridualidad. Curso completo de
autoliberación interior" (Vida nueva 1987, pp. 27/1583 - 66/1622).

(4) A questo tipo di proposte sembra fare riferimento la Lettera della
Congregazione per la Dottrina della Fede "Orationis formas", del 15 ottobre
1989, n. 12 (cf. AAS 82 (1990) 369): "Alia demum temere audent aequare
absolutum illud, sine imaginibus et conceptibus, quod est proprium theoriae
Buddhisticae, Dei maiestati, in Christo revelatae, quae supra res finitas
elevatur". E' opportuno ricordare a questo riguardo gli insegnamenti
sull'inculturazione e sul dialogo interreligioso della Lettera Enciclica di
Giovanni Paolo II Redemptoris missio, nn. 52-57; cfr AAS 83 (1991) 299-305.

(5) Diesbezüglich ist anzumerken, daß nicht alle Werke von Pater Anthony de
Mello von ihm selbst veröffentlicht wurden. Einige Werke wurden nach seinem
Tod auf Grundlage seiner Schriften und anhand von Mitschriften oder
Aufzeichnungen seiner Vorträge veröffentlicht. In den vorliegenden
»Anmerkungen« wird jeweils auf die italienische Ausgabe Bezug genommen, mit
Ausnahme des Textes La iluminación es la espiritualidad. Curso completo de
autoliberación interior. (Vida nueva 1987, S. 27/1583; 66/1622).

(6) Auf diese Art von Vorschlägen scheint das Schreiben der Kongregation
für die Glaubenslehre Orationis formas vom 15. Oktober 1989, Nr. 12 (vgl.
AAS 82 [1990] 369) Bezug zu nehmen: »Alia demum temere audent aequare
absolutum illud, sine imaginibus et conceptibus, quod est proprium theoriae
Buddhisticae, Dei maiestati, in Christo revelatae, quae supra res finitas
elevatur.« Diesbezüglich ist auch an die Lehre über die Inkulturation und
den interreligiösen Dialog der Enzyklika Redemptoris missio, Nn. 52–57
(vgl. AAS 83 [1991] 299–305) von Papst Johannes Paul II. zu erinnern.

(7) Hay que señalar que no todas las obras de A. de Mello fueron publicadas
por él mismo. Algunas han sido publicadas después de su muerte a partir de
escritos suyos o de apuntes o grabaciones de conferencias. En la presente
Nota ilustrativa hacemos referencia a la edición italiana, excepto para el
texto "La iluminación es la espiritualidad. Curso completo de
autoliberación interior" (Vida nueva 1987, pp. 27/1583 - 66/1622).

(8) Enseñanzas de este tipo parecen tenerse en cuenta en la Carta de la CDF
Orationis formas, del 15 de octubre de 1989, n. 12 (cf. AAS 82 (1990) 369):
"Alia demum temere audent aequare absolutum illud, sine imaginibus et
conceptibus, quod est proprium theoriae Buddhisticae, Dei maiestati, in
Christo revelatae, quae supra res finitas elevatur". Es oportuno recordar a
este respecto las enseñanzas sobre la inculturación y sobre el diálogo
interreligioso de la Enc. Redemptoris missio, nn. 52-57; cfr AAS 83 (1991)
299-305.

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   * Lettera del Santo Padre al Cardinale Aloisio Lorscheider in occcasione
     del 50° anniversario dell’Ordinazione sacerdotale
   * Nomina del Nunzio Apostolico in Nigeria