A MIATYÁNK A MAI EGZEGÉZISBEN
(JOACHIM
JEREMIAS ALAPJÁN)
350-ben,
nagyböjt és húsvét idején egy a következő évben püspökké szentelt
jeruzsálemi pap, Cirill a Szent Sírban előadta híres "Huszonnégy
katekézis"-ét. Hála az egyik hallgató gyorsírással leírt jegyzeteinek,
fennmaradtak Cirill útmutatásai, amelyek két csoportra tagozódnak. Az első a
keresztségre készítette fel a katekumeneket, amelyet Húsvét éjszakáján kellett
felvenniök: ezek a keresztség előtti katekézisek a hittitkok magyarázatára
összpontosítanak. Az utolsó öt katekézist ezzel szemben a keresztség után,
húsvét hetében tartotta; ezekben a felvett szentségekről tanított a
neofitáknak, innen a nevük: misztagogikus katekézisek. Az utolsóban az
Eucharisztia liturgiáját magyarázza Cirill hallgatóinak, különös tekintettel
az abban mondott imákra, közöttük a Miatyánkra.
Cirillnek
ez a 24. katekézise a legrégibb tanúnk a Miatyánk hivatalos liturgikus
használatáról. Jegyezzük meg a helyét: közvetlenül a communio előtt
imádkozták. A Miatyánk mint az eucharisztikus liturgia lényegi eleme a
"Missa fidelium"-ban, az istentiszteletnek kizárólag a
megkereszteltek részére rendelt részében helyezkedik el.
Nemcsak
Jeruzsálemben, az egész Egyházban így volt ez. Az eucharisztikus ünnep
mindenütt tartalmazta a Miatyánkot, ami a Credoval együtt a katekumeneknek
tanított szövegek közé tartozott mindenhol. Ezeket hol a keresztség előtt, hol
pedig mint Cirillnél láttuk a keresztséget követő napokban oktatták.
Kérésről kérésre magyarázták az Úr imáját, majd egy beszédben összefoglalták az
egészet. Így a katekumenek vagy a neofiták kívülről megtanulták a Miatyánkot.
Csak közvetlenül a keresztség után, az első eucharisztikus istentiszteleten
mondhatták mindenkivel együtt. Az Egyház megkeresztelt tagjainak kizárólagos
előjoga volt a Miatyánk, ezért nevezték a "hívők imájának".
Menjünk
azonban még hátrébb az időben és vizsgáljuk meg a Didakhét (Az apostolok
tanítása): első látásra mintha másfajta helyzetet tükrözne. Ez a legrégibb
egyházi rendelkezés. Magját a legutóbbi kommentár talán kissé túlzott
optimizmussal[1] az
50-70-es évekre datálja. Az első századra mindenképpen visszavezethető. A
Miatyánkot a 8.fejezet idézi ezzel a formulával bevezetve: "Ne imádkozzatok
úgy mint a képmutatók, hanem úgy, ahogyan az
Úr parancsolta evangéliumában". Egy doxológia zárja, amely két
sajátosságot (attribut) tartalmaz: "Mert tied a hatalom és a dicsőség
mindörökké". Ezt követi az utasítás: naponta háromszor kell imádkozni.
Ez
a kezdeti időkből származó írás tehát a Miatyánk rendes használatát tételezi
fel, úgy tűnik azonban, anélkül, hogy a szentségekkel kapcsolata lenne. De ez
a látszat téves. Meg kell fontolni a Miatyánk helyét a Didakhéban.[2]
A
könyv a két út tanításával kezdődik (1-6. fejezet), ez az élet és a halál útja,
amelyben minden kétséget kizáróan felfedezhetjük a katekumeneknek adott
tanítást. Ezt követi a hetedik fejezet, a keresztség tárgyalása; és csak aztán
következnek a megkereszteltek számára fontos részek: böjt és ima (ideértve a
Miatyánkot is) a 8. fejezetben, az Úr vacsorája a 9. és 10. fejezetben, az
egyházi szervezet és fegyelem a 11-15. fejezetben. Számunkra az érdekes itt,
hogy az Úr imája és vacsorája a keresztséget követi.
Alátámasztottuk
tehát kezdeti megállapításunkat: az ókeresztény egyházban és most már pontosíthatunk
az első század óta a Miatyánk az Egyház teljes jogú tagjainak van fenntartva.
A
következtetés megérdemli, hogy megálljunk itt egy kicsit: jelenlegi felfogásunk
szerint magától értetődő, hogy a Miatyánk mindenkié: igencsak másként volt ez a
kezdeti idők egyházában. A Miatyánk az Egyház legszentebb kincsei közé
tartozott, amely csak a teljes jogú tagokat illette meg és amelyet kifele nem
szabadott közölni. Privilégium volt, hogy az Úr imáját mondhatták. Hogy milyen
félelem, milyen tisztelet övezte a Miatyánkot, mi sem mutatja jobban mint a
minden liturgiában megőrzött bevezető formulák Keleten és Nyugaton egyaránt.
Keleten, a görög és orosz ortodox egyházakban a mai napig használt
Khryzosztomosz-liturgia ezt mondatja a pappal a Miatyánk előtt: "Méltass
minket Urunk, hogy bizalommal, elítélés nélkül bátorkodjunk téged, mennyei
Isten, Atyánknak nevezni és mondani: Miatyánk..." Nyugaton, a római mise
hasonlóképpen fejezi ki magát: "Mondani merjük (audemus dicere):
Miatyánk..."
A
Miatyánknak ez a tiszteletteljes félelme az ókeresztény egyház öröksége,
amelyet sajnos nagy mértékben veszni hagytunk. Nyugtalanoknak kell lennünk
miatta.
Próbáljuk
meg tehát ha még lehetséges felfedni a miértjét ennek a tiszteletnek,
amellyel a kezdeti idők egyháza körülvette az Úr imáját és amelyet ez az
"audemus dicere" is kifejez. Talán újra megtalálunk valamit e félelem
gyökeréből, miközben megpróbáljuk már amennyire ez lehetséges a legújabb
újszövetségi exegézis eredményeinek segítségével azt az értelmet megragadni,
amelyet Jézus maga akart adni a Miatyánk szavainak.
Előzetesen
az eredeti szöveg problémáját kell megoldanunk. A Miatyánk két helyen található
az Újszövetségben, Máténál (6,9-13) a Hegyi Beszédben, Lukácsnál a 11.
fejezetben (11,2-4)
Luther
régi Biblia-kiadásaiban néhány jelentéktelen eltérés kivételével és a lukácsi
szövegben a doxológia hiányával a két változat fedi egymást. A felülvizsgált
új kiadás, a Zürichi Biblia és az új angol fordítás ellenben egy a mátéinál
rövidebb szöveget tesznek közzé a Lk 11,2-4-ben.
Tudvalevő,
hogy 120 éve igen felerősödött az Újszövetség eredeti szövegének tudományos
kutatása: előbb Németországban, aztán Angliában és mostanában az Egyesült
Államokban. A kutatást sarkallta számos kézirat felfedezése, amelyek közül
néhány nagyon régi. 1961-ben csak a görög nyelvű Újszövetség-kéziratok száma
elérte a 4916-ot. Az összehasonlítások és osztályozások egy a lutheri
összeállítást megelőző szöveg helyreállítását eredményezték. Míg ő a 4. század
végén a bizánci egyházban használt formát tartotta szem előtt, mi a 2. század
körüli szöveget ismerjük ma és ezzel gyakorlatilag lezártnak tekinthetjük a
tudományos kutatás e fejezetét; jelenleg nyugodtan mondhatjuk: visszanyertük az
Újszövetség lehető legjobb szövegét.
Nos,
lássuk a Miatyánkkal kapcsolatos eredményeket: Abban az időben, amikor Máté és
Lukács evangéliumai keletkeztek, tehát i.sz.75 és 85 között, a Miatyánk két
változatban létezett, amelyek megegyeztek a lényegben, de különböztek abban,
hogy az egyik hosszabb (Mt 6,9-13 és néhány másodlagos eltéréssel a Didakhé
8,2), a másik (Lk 11,2-4) rövidebb volt. A mátéi változat megegyezik a ma
elterjedt hét kérésből álló szöveggel a doxológia nem szerepelt benne (ld.
alább) Lukácsé viszont a legrégibb kéziratok szerint öt kérést tartalmaz. Így
szól: "Atyánk! Szenteltessék meg a neved! Jöjjön el az országod! Add
meg a mindennapi kenyerünket minden nap! Bocsásd meg a bűneinket, amint mi is
megbocsátunk minden ellenünk vétőnek! És ne vígy minket kísértésbe!"
Két
kérdést vetünk fel ezzel kapcsolatban:
1.
Mi az oka annak, hogy 75 körül a Miatyánkot két különböző formában imádkozták
és hagyományozták át?
2.
Melyik az eredeti e két változat közül?
Az
első kérdésre: hogyan lehetséges, hogy a Miatyánk két formában létezik a
választ az imádság mátéi és lukácsi szövegkörnyezetének tanulmányozása fogja
megadni. Mindkét szöveg Jézusnak az imádsággal kapcsolatos mondásaiban gyökerezik.
Máténál
a 6. fejezetben (1-18) Jézusnak a laikus farizeusi körök vallási szokásaira
vonatkozó véleményét találjuk. Az Úr bírálja az alamizsnákkal (6,2-4), az
imádságokkal (6,5-6) és a böjtökkel (6,16-18) kapcsolatos nyilvános kérkedést,
amelyek a magamutogatásra és a hiú dicsőség hajhászására szolgálnak. Jézus
ezzel szemben azt parancsolja tanítványainak, hogy titokban alamizsnálkodjanak,
titokban végezzék imájukat és böjtjüket, úgy hogy csak Isten lássa. Mindhárom
szakasz (alamizsna, imádság, böjt) szimmetrikus szerkezetű: minden egyes
alkalommal két, egy-egy időhatározóval bevezetett mondatban állítja szembe a
helyes és a helytelen cselekvésmódot. (vö. 6,2-3: "Amikor tehát alamizsnát
adsz..."; "Te amikor alamizsnát adsz") (vö. 6,5-6: "amikor
imádkoztok"; "te, amikor imádkozol...") (vö. 6,16-17:
"Amikor böjtöltök..."; "Te, amikor böjtölsz...").
Csak
az imádságra vonatkozó középső rész bővül ki Jézusnak erről a témáról szóló
másik három mondásával, amelyek ezt az együttest alkotják:
a./
az alapgondolat Jézus rendelkezése, hogy tanítványai ne utánozzák a
farizeusokat, akik úgy intézik, hogy éppen úton legyenek, amikor a Templom
harsonái az imádság óráját jelzik, így aztán látszólag meglepve a tömeg szeme
láttára legyenek "kénytelenek" imádkozni; nem, a tanítványok zárt
ajtók mögött imádkozzanak, egy szobában, legyen az akár olyan profán használatú
is, mint az éléskamra (a kis szoba). 6,5-6.
b./
Ehhez kapcsolódik a pogányok üres locsogása elleni figyelmeztetés: a mennyei
Atya gyermekeinek, a tanítványoknak nincs szükségük a szó szaporítására.
6,7-8.
c./
Ezután következik a Miatyánk, a rövid ima példája. Valóban, az Úr imája
szűkszavúságával elüt a korabeli zsidó imádságok legtöbbjétől. 6,9-13.
d./
A bűnök megbocsátásával kapcsolatban Máté következtetésként ide csatolja és
hangsúlyozza Jézus egy mondását, amelyben a jó imádsághoz szükséges állapotról
szól: csak annak van joga az isteni bocsánatot kérnie, aki maga is kész a
megbocsátásra.
Itt
tehát valószínűleg egy az imádságról szóló katekizmussal van dolgunk, amelyet
Jézus mondásaiból állítottak össze és valószínűleg a neofiták imádságos
bevezetésére használták.
A
Miatyánk Lukácsnál is egy efféle katekizmusban helyezkedik el. A Lk 11,1-13-ban
a kezdeti egyház gondját látjuk: hogyan tanítsa tagjait a helyes imádságra?
Mindamellett Lukácsnál ez a katekizmus egészen más stílusú, mint Mátéé.
Ez
is négy részre tagozódik:
a./
Az elején az imádkozó Jézus képe, minden keresztény imádkozó modellje, és a
tanítványok kérése: "Uram, taníts meg minket imádkozni!" (11,1) Jézus
a Miatyánkkal teljesíti kívánságukat. (11,2-4)
b./
Ezután következik az alkalmatlankodó barát példabeszéde; a jelenlegi
szövegkörnyezetben ez buzdítás a kitartó imádságra, amelyben állhatatosnak kell
lennünk, még akkor is, ha kérésünk mint itt nem teljesül azonnal. (11,5-8)
c./
Majd ugyanez a buzdítás felszólítás formájában: "Kérjetek és
kaptok..." (11,9-10)
d./
Végül konklúzió gyanánt az apa hasonlata, aki jó dolgokat ad gyermekeinek.
(11,11-13)
Az
imádság kétféle bevezetésének eltéréseit a szöveg címzettjeinek különbségével
magyarázhatjuk. Máté katekizmusa olyan embereknek íródott, akik gyermekkoruktól
fogva tanultak imádkozni, sőt, éppen az "elrutinosodás" veszélye
fenyegette őket. Lukácsé ellenben olyan emberekhez szól, akik mindent csak most
tanulnak az imádságról és így bátorítani kell őket. Kétségtelen, Máté zsidó
eredetű keresztényeknek szóló tanítást rögzített számunkra, Lukács pedig
megtért pogányok katekézisét. Mindebből az következik, hogy i.sz. 75 körül a
Miatyánk úgy a zsidókeresztény mint a pogány egyházakban kötelező eleme volt az
imádságra nevelésnek. Különböző helyzeteikből adódó néhány változás ellenére is
mindkét egyház megegyezett abban, hogy egy keresztény számára a Miatyánkkal
kell megtanítani az imádságot.
Hogyan
magyarázzuk tehát a két eltérő változat létét Máté és Lukács evangéliumában?
Jelenleg így válaszolhatunk: semmiképpen sem tulajdoníthatjuk az eltéréseket az
evangélisták személyes akaratának egyetlen szerző sem mert volna saját maga
változtatni valamit az Úr imájában ezek a változások az adott helyzet
eltérésével magyarázandók (Sitz im Leben). Kétféle egyház szövegével van
dolgunk: az evangélisták a Miatyánknak azt a szövegét hagyták ránk, amit a
maguk idejében, a maguk egyházában imádkoztak.
Most
válaszolhatunk a második kérdésünkre: e két változat közül melyiket kell az
eredetinek tartanunk?
Első
pillantásra szembetűnik, hogy Lukács változata rövidebb a mátéinál. Mégpedig
három helyen; először is, nála a megszólítás egészen rövid: Atya, vagy
pontosabban fordítva: Szeretett Atya.
Aztán
Máténál az első két kívánság-formájú kérést egy harmadik követi: "Legyen
meg a te akaratod mint a mennyben úgy a földön is!" És végül: az utolsó
kérést "és ne vígy minket kísértésbe" Máté megtoldja egy ezzel
ellentétes kéréssel: "hanem szabadíts meg a gonosztól". Nos, már csak
az összevetés szempontjából döntő tényt kell megfogalmaznunk, azt, hogy Lukács
rövidebb szövegét teljesen tartalmazza Máté hosszabb szövege. Márpedig a
liturgikus szövegek áthagyományozását szabályozó törvények alapján ha egy
rövidebb szöveg hiánytalanul bennfoglaltatik egy hosszabban, akkor a rövidet
kell eredetinek tekintenünk. Ki merne ugyanis a Miatyánkból két, a legrégibb
tradícióból fennmaradt kérést törölni? Éppen ellenkezőleg, az bizonyosodott be
többször is, hogy kezdetben, amikor a formulák még nem rögződtek, a liturgikus
szövegek fejlődtek, bővültek, gazdagodtak. Máté változata tehát fejlődést
mutat. Ezt a következtetésünket erősítik meg más észrevételek is:
Először
is Máté három hozzátoldása erősíti a ritmust, a megszólítás után, a
kívánság-formájú kérések végén és a kérelem-formájú kérések végén találhatók.
Ez így megfelel azoknak az észrevételeknek, amelyek a liturgikus szövegek
növekedésével kapcsolatban más helyütt megfigyelhetők: a beszédek, imádságok
stílusa a terebélyesedés felé halad.
Ugyancsak
jellegzetes Máté tökéletesebb tagolása: a három kérelem-formájú kérésnek (a
6-ot és 7-et egynek vesszük) három kívánság-formájú kérés felel meg ennél az
evangélistánál. Sőt, a harmadik kérés ("Ne vígy minket a
kísértésbe"), amelynek rövidsége Lukácsnál csiszolatlanná teszi a
befejezést, Máténál úgy hosszúságában mint formájában alkalmazkodik az előző
kettőhöz (a kenyér és a bocsánat kérésének kétrészes szerkezete, ld. alább). Ez
a harmonikus tagoltságra törekvő igyekezet jellemző a liturgikus tradícióra
(paralellismus membrorum). Különösen élesen lehet megfigyelni ezt a jelenséget
az Eucharisztia alapítását tartalmazó szövegek összevetésekor.
Végül,
Lukács változatának ősiségét erősíti visszatekintve a kezdeti idők keresztény
imádságaira a rövid "Szeretett Atya", "Abba" megszólítás,
melyről a Róm 8,15 és a Gal 4,6 tanúskodik. Máté ünnepélyes megszólítást
tartalmaz: "Miatyánk, ki vagy a mennyekben" s ez a palesztinai zsidó
vallási szokásoknak felel meg.
Így
jutottunk el oda, hogy a közös részekben, azaz Lukács változatában látjuk a
legrégibb szöveget. Ezt a pogánykeresztények egyháza őrizte meg a számunkra,
míg a zsidókeresztény egyház, amely a kultikus hagyományok gazdag világában
élt és járatos volt a liturgikus imádságok változatos formáiban, új alakot
adott a Miatyánknak. Máté szövege, díszesebb lévén, hamar elterjedt az egész
Egyházban, így került bele mint föntebb láttuk a Didakhéba is.
Természetesen
óvatosnak kell lennünk ezzel a következtetéssel. Jézus maga is taníthatta két
egy rövidebb és egy hosszabb formában a Miatyánkot, különböző alkalmakkor.
Semmi nem zárja ki a priori ezt a következtetést.
Az
eddig elmondottak még nem merítik ki az eredeti szöveg kérdését. Eddig csak a
két szöveg terjedelmének különbségére figyeltünk. A két változat azonban közös
anyagában is mutat bizonyos igaz, másodlagos és kizárólag a második részben
elhelyezkedő különbségeket. Ezek az eltérések megállítanak még bennünket néhány pillanatra. Ezt olvassuk
Máténál: "A holnapi kenyerünket add meg nekünk ma!" A hangsúly mint
látni fogjuk az ellentéten van: holnap ma. Lukácsnál ezzel szemben:
"A holnapi kenyerünket add meg nekünk mindennap!" A "Ma"
tehát "mindennap"-ra terjedt ki. Azzal terjesztette ki a kérés
körét, hogy el akarta tüntetni a holnap-ma ellentétet, ráadásul meg kellett változtatnia
a görög "adj!" szót felszólító mód jelen időre, míg a Miatyánk más
helyein mindenütt múlt idejű felszólító mód (aorisztosz) áll. Ez tehát a mátéi
szövegezésben a régibb forma.
A
sértések bocsánatát kérve Máté ezt mondja: "Töröld el az
adósságainkat!", Lukács: "Töröld el a vétkeinket!". Tudnunk kell
itt, hogy a ,hoba, szó használata (amelynek pontos fordítása adósság) Jézus anyanyelvének,
az arámnak jellegzetes kifejezése a vétek jelölésére. Máté szöveghűen fordít:
töröld el az adósságainkat! és ezzel egy arám szubsztrátum létét is feltárja.
Ezzel szemben Lukács változata az adósság szót, melyet a görögben nem
használtak ,vétek, értelemben a megfelelő: töröld el a vétkeinket szóval
fordítja. A kérés folytatása azonban mert mi is eltöröljük mindenkinek, aki
nekünk tartozik megmutatja, hogy eredetileg a mondat első felében is az
adósság szó volt. Így tehát itt ismét Máté őrizte meg számunkra a régebbi
változatot.
Az
utolsó eltérés vizsgálata is e nézetünkben erősít meg bennünket.Máténál ezt
olvassuk: "ahogyan mi is elengedtük azoknak, akik nekünk tartoznak";
míg Lukács így írja: "mert mi is elengedjük mindenkinek, aki nekünk
tartozik".
Hogy
megállapítsuk, melyik a régebbi változat Máté múltja vagy Lukács jelene
abból kell kiindulnunk, hogy a Máténál található forma számunkra nehezebb
feladatot jelöl: "ahogyan mi is elengedtük azoknak, akik nekünk tartoznak"
ez azt sugallja számunkra (helytelenül, mindjárt meglátjuk), hogy nemcsak a
bocsánatunknak kell megelőznie Istenét, de a mi bocsánatunk a modellje Isten
bocsánatának: "bocsáss meg, ahogyan mi megbocsátottunk".
Valójában
a mátéi múltnak megfelelő arám forma befejezett jelen, amely olyan cselekvést
jelöl, amelyik ugyanabban a pillanatban történik, mint a párja. Máté szövegének
a helyes fordítása tehát: "amint amikor ezeket a szavakat mondjuk mi is elengedjük azoknak, akik nekünk
tartoznak".
Lukács
változata ezzel szemben a jelen idő választásával mindenféle félreértésnek
elejét akarta venni a görög nyelvű keresztények között. Ezért írja a szöveg
értelmét illetően pontosan: "mert mi is megbocsátunk mindenkinek, aki
tartozik nekünk". Jegyezzük még meg, hogy Lukács változtatása
"azoknak, akik nekünk tartoznak"-ról "mindenkinek, aki nekünk
tartozik"-ra egyfajta szoros interpretáció, mely azt kívánja hangsúlyozni,
hogy senkit sincs jogunk kihagyni megbocsátásunkból.
A
Miatyánk két változatának megközelítése arra hívja fel a figyelmünket, hogy
Lukács a görög nyelvhasználatra való tekintettel diszkréten átdolgozta Máté
szövegét.
Mindent
egybevetve, vizsgálatunk eredményét így foglalhatjuk össze: Lukács változata
őrizte meg számunkra hosszúságát illetően az eredeti tartalmát, míg Máté
szövege közelebb áll a közös rész eredeti megszövegezéséhez.
Az
imént láttuk a bocsánatkéréssel kapcsolatban: Máté az "adósságaink"
kifejezés használatával megmutatja, hogy a Miatyánk, amely csak görögül jutott
el hozzánk, egy arám eredetire nyúlik vissza. Abban az irodalmi kapcsolatban
találjuk ennek megerősítését, amely az első két kérés és a Qaddis arám imádság
között található. Ha megpróbáljuk visszafordítani a Miatyánkot Jézus
anyanyelvére, az így nyert szöveg stílusában illik a zsoltár liturgikus
nyelvéhez. A visszafordítási kísérlet olvasója, még ha nem is járatos a semita
nyelvekben, fáradság nélkül felismerheti ennek az ünnepélyes nyelvezetnek a jellegzetességeit:
a párhuzamos tagozódást és a kétütemű ritmust. A 2. és 4. sorokban található
rímek sem véletlenek bizonyára. Nos, íme az a hangzás, ahogyan Jézus ajkáról
körülbelül hallatszhatott a Miatyánk. (A vesszők a kétütemű ritmust mutatják.)
'Abbá
jitqaddáç
çemák teté malkuták
lahmán
delimhár hab lán joma dén
uçeboq
lán hobaín kediçe báqnan lehajjabaín
welan
ta'elínnan lenisjón.
Lukács
úgy tanítja nekünk, hogy Jézus egy jól meghatározható alkalommal adja
tanítványainak a Miatyánkot. "Történt egyszer, hogy valahol imádkozott.
Amikor befejezte, egyik tanítványa kérte: Uram, taníts meg minket imádkozni,
mint ahogyan János is megtanította a tanítványait!" (Lk 11,1) Az, hogy az
ismeretlen tanítvány Keresztelő János példájához folyamodik, nem érdektelen a
Miatyánk megértése szempontjából. Tudjuk, hogy Jézus idejében a különböző
vallási csoportok egy-egy különleges imádságforma és -szabály tekintetében
tértek el egymástól. Így voltak a farizeusok, az esszénusok és amint Lukácsnak
ez a szakasza is szemlélteti, Keresztelő János tanítványai is. A külön
imádságforma különleges kapcsolatot fejez ki Istennel, aki maga biztosítja a
csoport egységét. Jézus tanítványainak a kérése tehát azt mutatja, hogy hittek
abban: ők képezik a messianikus közösséget; egy imádságot kérnek az Úrtól, ami
kapcsolatuknak és különbözőségüknek a jele, mert azt fejezi ki, amit a
szívükben a legfontosabbnak tartanak. Valóban: a Miatyánk a legvilágosabb és
rövidségéhez képest a legteljesebb összefoglalása Jézus tanításának. Az, hogy
Jézus tanítványainak adta a Miatyánkot, egyúttal bevezeti az "imádság
Jézus nevében" fogalmát. (ld. Jn,14,13k; 15,16; 16,23)[3]
A
Miatyánk tagolása egyszerű és világos. Még egyszer közöljük a Miatyánk
feltételezetten legrégibb szövegét, Lukács rövidebb változatát a Máténál
található formában:
Szeretett
Atya!
Szenteltessék
meg a neved!
Jöjjön
el az országod!
A
holnapi kenyerünket add meg nekünk ma
És
töröld el az adósságainkat, ahogyan mi is miközben
ezeket
a szavakat mondjuk elengedjük a nekünk tartozóknak.
És
ne vígy minket kísértésbe!
Egyértelmű
a szöveg váza: 1. megszólítás; 2. két párhuzamos kérés kívánság-formában
(magyarban kötőmód francia subjonctif ,görögben felszólító mód harmadik
személy), Máténál itt három kérés; 3. két párhuzamos kérés kérelem-formában
(felszólító mód második személy); 4. a befejező kérés.
Még
egy látszólag jelentéktelen részletet figyeljünk meg: amíg a két kívánság
egyszerűen csak egymás mellé van helyezve, a párhuzamos kérések "és"
kötőszóval vannak összekapcsolva.
1. A
megszólítás: "Szeretett Atya!"
Istent
Atyának szólítani aki egészen a kezdetekig próbálja nyomon követni ennek a
történetét, az az érzése, hogy egy olyan bányát kutat, ahol szüntelenül új és
eddig még nem látott járatokra bukkan a mélységek felé haladva. Meglepő, hogy
az ókori Keleten más a Kr.e.-i 2.-3. évezredben találunk apa néven hívott
istenséget. Mózest és a prófétákat jóval megelőző sumér imádságok az elsők,
amik ezt a megszólítást használják, és az apa szó már az istent jelenti bennük,
nem csak úgy mint a királynak vagy a népnek az ősét, vagy mint a hatalmas urat,
hanem a "kegyes és irgalmas" apát is, "akinek kezében nyugszik
minden ország léte" (Úr-i himnusz Sin holdistenhez). Az Istenre
alkalmazott apa szó így már mindazt magában foglalja az ősi keleti ember számára,
amit nekünk ma valamiként az anya jelent.
Nézzük
most az Ószövetséget! Csak ritkán mondja Istent Atyának, mindössze tizennégy
alkalommal, igaz, jelentős helyeken. Isten Izrael Atyja: itt sem a mitikus ős,
hanem az, aki a történelemben megmutatkozó hatalmas tettei által megszabadította,
megmentette és felemelte Izraelt. Ugyanakkor Istennek "Atya"-ként
való megjelölése csak a prófétáknál fejlődik ki a legteljesebb értelemben. A
próféták szüntelenül vádolták a népet, hogy nem adja meg Istennek azt a
tiszteletet, amit egy fiú az apjának kell hogy megadjon.
"A
gyermek tiszteli apját, a szolga pedig urát.
Ha
tehát én atya vagyok, hol az irántam való
tisztelet,
ezt kérdezi tőletek a Seregek Ura..."
(Mal
1,6; vö. MTörv 32,5-6; Jer 3,19k).
Izrael
bűneinek megvallásával és a folyton ismételt kiáltással válaszol erre a vádra:
"Mégis, Urunk, te vagy a mi atyánk..." (Iz 64,7; Iz 63,15; Jer 3,4).
Isten erre a kiáltásra felfoghatatlan bocsánatával válaszol:
"Dehát
nem oly kedves fiam nekem Efraim
és
nem oly dédelgetett gyermekem,
hogy
minden megfenyítése után
meg
ne kellene róla emlékeznem?
Szívemnek
meg kell indulnia,
meg
kell könyörülnöm rajtuk mondja az Úr" (Jer 31,20).
Lehet
mélyebben kifejezni a megbocsátó felfoghatatlan irgalmának ezt a belső
kényszerét?
Ha
Jézus tanítása felé fordulunk, erre a kérdésre igennel kell válaszolnunk. Nála
egészen új dologgal állunk szemben: az' Abba' szóval. A Getszemáni kerti
imádság leírása Szent Márknál (14,36) megmutatja, hogy Jézus ezt a szót akkor
használta, amikor Istennel beszélgetett. Ezt nemcsak a Róm 8,15 és a Gal 4,6,
de az evangéliumok szövegében görögül idegenül hangzó és bizonytalan vokatív
"Atyá" is megerősíti, amelynek egyedüli kielégítő magyarázata az arám
eredetiben is jelenlévő Atya, Abba lehet. A nagy és gazdag zsidó imádság-irodalom
együttesének kutatása, mely még kevéssé tanulmányozott, arra a felismerésre
vezetett, hogy Istent sehol nem szólítják Abbának benne. Mivel magyarázható ez?
Az egyházatyák, Khryzosztomosz, Mopszvesztiai Theodor, Kyroszi Theodorétosz,
akik antióchiai származásúak, dajkáik tehát az arám nyelv nyugat-szír
dialektusát beszélték, egyöntetűen állítják, hogy az' Abba' szó a kisgyerek
által apjának adott név volt. Ezt a Talmud is megerősíti: "Amint egy
kisgyerek megízleli a búzát (értsd: elválasztották az anyatejtől), megtanulja
mondani: abba és imma (papa-mama)"[4].
Abba és imma az első szavai a gügyögő gyereknek. Az 'abba' gyermeki és
hétköznapi volt: senki nem merte ezt a szót mondani Istennek!
Jézus
viszont mindig ezt használja, a tőle ránk maradt összes imádságban, mely alól
csak a kereszten elhangzott kiáltás az egyetlen kivétel: "Istenem,
Istenem, miért hagytál el engem?" (Mk 15,34; Mt 27,46). Ennek megszólítási
formája azonban a 22. zsoltár (22,2) idézésével adott volt. Jézus tehát úgy
beszélt Istennek, mint egy kisgyerek az apjával; ugyanazzal a bensőséges
egyszerűséggel, ráhagyatkozó bizalommal. A Mt 11,27 azonban világossá teszi
előttünk, hogy Jézus ezt a gyermeki megszólítást úgy tekintette, mint Isten
egyedüli ismeretének a kifejezését, amit teljhatalmával együtt neki adott át az
Atya: "Atyám mindent átadott nekem, és senki sem ismeri a Fiút csak az
Atya, s az Atyát sem ismeri senki, csak a Fiú és az, akinek a Fiú
kinyilatkoztatja".
Az
'Atya' szó Jézus küldetése titkának a teljes kinyilvánulása. Neki, aki megkapta
az Atyától Isten teljes ismeretét, neki volt joga ez a messiási privilégium,
hogy így, ilyen gyermeki bizalommal nevezze Őt. Az "ABBA" Jézus
"ipsissima vox"-a. Küldetésének erejét és tanításának lényegét
hordozza.
Ez
még mindig nem minden. Jézus a Miatyánk által átadja övéinek ezt a jogot, hogy
Abbát mondjanak mint Ő. Részt ad nekik fiúi helyzetéből, és azért mert
tanítványai, egy kisgyerek bizalmával beszélhetnek a Mennyei Atyával. Sőt, azt
is állítja, hogy egyedül ez az új apa-fiú kapcsolat nyitja meg a mennyek
országának kapuit. (Mt 18,3) "Bizony mondom nektek, ha nem lesztek olyanok
mint a gyerekek, nem mentek be a mennyek országába"[5].
Csak a gyerekek tudják mondani: Abba. Ahhoz, hogy megtaláljuk az utat az Ország
felé, ki kell alakuljon bennünk ez a gyermeki bizalom, ami az 'Abba' szó mélyén
rejlik.
Szent
Pál is így érti, amikor két ízben is állítja, hogy az "Abba, Atyám"
kiáltás a fiúság és a Lélek hatalmának a jele. (Róm 8,15; Gal 4,6)
Talán
ebből az első szóból kezdjük megsejteni, miért nem volt természetes és magától
értetődő a kezdeti egyház tagjai számára a Miatyánk, és miért írták körül annyi
félelemmel és tisztelettel: "Méltass minket, Urunk, hogy bizalommal,
elítélés nélkül bátorkodjunk téged, mennyei Isten, Atyánknak nevezni és
mondani: Miatyánk..."
2. A
kívánság-pár
A
gyermek első szavai mennyei Atyjához: "Szenteltessék meg a neved, jöjjön
el az országod!"
Ezek
a kérések nemcsak szerkezetükben párhuzamosak, tartalmuk is felel egymásnak.
Irodalmilag a Qaddis-tól, egy régi arám imádságtól függenek, amely a zsinagógai
istentisztelet lezárása volt és így kétségtelenül gyermekkorától fogva ismerős
volt Jézusnak. Íme a feltehetően legrégibb alakja ennek az imádságnak, amit
csak később foglaltak össze: "Dicsőíttessék és szenteltessék meg az Ő nagy
neve a világban, melyet akarata szerint teremtett. Vezesse hamarosan diadalra
Országát életetekben és napjaitokban és Izrael minden házának életében
nemsokára. És mondjátok: Amen."
Az,
hogy a Miatyánk két kívánsága a Qaddisból ered, megmagyarázza, miért vannak
eltérően a velük szimmetrikus kérésektől szó-kötés nélkül egymás mellé
helyezve: nem úgy látszik, hogy a Qaddis ősi szövegében a név megszentelésének
és az ország eljövetelének kérése kötőszóval lennének összekötve.
A
Qaddis-sal való rokonság azt mutatja, hogy ez a két kérés Isten országának az
idők végezetén történő kinyilvánulásáért könyörög. Minden földi uralkodó
trónralépését a hódolat szavai és tettei kísérik. Ugyanígy lesz az Úr
eljövetelével. Nevének megszenteléseként gyűjtik össze és adják át neki a
hódolatot: "Szent, Szent, Szent az Úr, a mindenható Isten, aki van, aki
volt és aki eljön" (Jel 4,8). Ezután az egész univerzum a királyok
Királyának lábaihoz borul: "Hálát adunk neked, mindenható Urunk, Istenünk,
aki vagy és aki voltál, mert átvetted a főhatalmat és uralkodol!" (Jel
11,17)
A
két kérés, melyet Máté egy olyan harmadikkal told meg, mely alapjaiban erősíti
meg az előző kettőt ("Legyen meg a te akaratod úgy a mennyben mint a
földön is!"), a végleges befejezést hívja, azt az órát, amikor Isten
káromolt és profanizált neve megdicsőül és amikor uralma ígérete szerint
megnyilvánul:
"Szentté
teszem nagy nevemet, amelyet gyalázat ért
a
népek között, amelyet megszentségtelenítettek közöttük. Akkor majd megtudják a
népek, hogy én vagyok az Úr mondja az Úr, az Isten amikor a szemük láttára
megmutatom rajtatok, hogy szent vagyok." (Ez 36,23)
Ezek
a kérések a nyomorúság mélyből fakadó kiáltásai. A rossz uralmában raboskodó
világé, amelyben Krisztus és Antikrisztus kűzdenek egymással, Jézus
tanítványai pedig a dicsőség kinyilvánulása után kiáltanak. Ugyanakkor ezek a
kérések egyfajta abszolut bizonyosság kifejezői is. Az imádkozó ember komolyan
veszi Isten ígéreteit.
Valamiféle
rendíthetetlen bizalommal egészen Isten kezeibe helyezi magát. Nem kételkedik:
"Dicsőséged művét véghez fogod vinni!"
A
"hivatalból" a Qaddist imádkozó zsidó közösség ugyanazokat a
kifejezéseket használja, mint a Miatyánk, a különbség mégis nagy.
Az
a közösség, mely a Qaddisban imádkozik a beteljesülésért, a jelen világ
homályában tapogatózik; az, aki a Miatyánkban mondja ugyanazokat a szavakat,
tudja, hogy a nagy fordulat már megtörtént: Isten elkezdte üdvöt hozó kegyelmi
munkáját. Ez az ember már csak a teljes kinyilvánulását kéri annak, amit kapott.
3.
A kérések párja
A
kenyér és a bocsánat kérései az előzőekhez hasonlóan szorosan kötődnek
egymáshoz. Már formájuk is mutatja: mindkettő szemben a kívánságokkal
kéttagú. Amennyiben a kívánságok valóban a Qaddis-ból származnak, ebből az
következik, hogy a hangsúlyt az új, a Jézus által hozzátett rész hordozza,
tehát a kérések. Ezek a kérések jelentik a Miatyánk szívét, ezeket akarják a
többiek bevezetni.
Az
első témája a mindennapi kenyér. A görög 'epiousios' szó, melyet általában a
'mindennapi' szóval adunk vissza, hosszú és még lezáratlan vitát indított a
kutatók körében. Szent Jeromos véleménye megegyezik a mai általános
állásponttal: szerinte a nazarénusok arám evangéliuma a 'mahar' (holnap) szót
tartalmazta és így itt a holnapi kenyérről van szó. Nem mintha ez az evangélium
megelőzné a szinoptikusokat éppen
ellenkezőleg, ez függ Mátétól , de a Miatyánk arám formája (tehát a
"holnapi kenyér" kifejezés is) szükségszerűen régebbi, mint az
evangéliumaink. A Miatyánkot ugyanis állandóan imádkozták az első században
Palesztinában és Máté fordítója természetesen nem úgy fordította le a
Miatyánkot mint a többi, hanem úgy írta át az Úr imádságát, ahogyan azt
mindennap imádkozta.Vagyis az arám nyelvű zsidókeresztények, akiknél a Miatyánk
Jézus óta eredeti tartalmában maradt fenn, így mondták: "Holnapi
kenyerünket add meg nekünk ma!"
De
Jeromos ennél többet is közöl: azt is megmondja, hogyan értették a
"holnapi kenyeret". Így szól: "A Héberek evangéliumában ...
találtam a "mahar"-t, azaz "holnapi"-t, melynek értelme ez:
Holnapi kenyerünket (tehát a jövőbelit) add meg nekünk ma." Valóban, a
késői judaizmusban a holnap szó nemcsak a következő napot jelölte, hanem a
"nagy holnapot", azaz a végső beteljesülést is. Tudjuk azt is a
Miatyánk régi fordításaiból, hogy a "holnapi kenyeret" a régi
Egyházban úgy Keleten mint Nyugaton igen gyakran - talán a leggyakrabban - az
üdvösség idejének kenyereként, az élet kenyereként, mennyei mannaként
értelmezték. Az élet kenyere és az éltető víz kezdettől fogva a Paradicsom
jelképei és Isten testi-lelki adományainak teljességét jelentik. Jézus erre az
"élet kenyerére" gondol, hogy Országában majd együtt eszik és iszik
tanítványaival (Lk 22,30), felövezi magát és kiszolgálja az asztalhoz ültetett
övéit (Lk 12,37) a megtört kenyérrel és a megáldott kehellyel (vö. Mt 26,29).
Az összes többi, eszkatologikus irányultságú kérés támogatja a Miatyánkban a
kenyér kérésének ezt az analóg értelmezését: ez a rész az élet kenyeréért
könyörög.
Ezen
talán meglepődünk, esetleg csalódottnak érezzük magunkat. Oly sokan
kapaszkodnak abba, hogy a Miatyánk legalább ez az egy kérése a mindennapokra
vonatkozik. Vissza kellene vonnunk ezt? Nem veszítenénk ezzel valamit?
Valójában az élet kenyerekénti értelmezés sokat rejt magában. Durva tévedés
lenne a görög filozófia módszeréhez hasonló spiritualizációt látni ebben a
kérésben: egyfajta megkülönböztetést a földi és égi kenyér között. Jézus
szemében nincs ellentét a földi és az égi kenyér között. Az Ő számára az Ország
ragyogásában minden földi dolog megszentelődött. Kiszakítva a világból, melyben a halál uralkodik (Mt
8,22), tanítványai ezentúl Isten új univerzumának szolgái. Ez létezésük minden
területén megmutatkozik, a legkisebben is. Meglátszik szavaikon (Mt 5,21k.;
33-37), tekintetükön (5,28), azon, ahogyan az embereket üdvözlik az utcán
(5,47). Meglátszik az italukon és az ételükön is. Azok számára, akik Jézust
követik, nincs többé tiszta vagy tisztátalan étel: "Semmi sem szennyezheti
be az embert, amit megeszik" (Mk 7,15).
Minden,
amit Isten ad, áldott.
Az
életnek ezt a megszentelését legjobban Jézus étkezésein lehet megfigyelni. A
vámosok és bűnösök asztalánál kiosztott kenyér a mindennapok kenyere és
ugyanakkor több is, jele és jelképe az élet kenyerének. Minden, amit
tanítványaival fogyasztott el, rendes étel volt és ugyanakkor több is: az
üdvösség "estélye", messiási étkezés, a beteljesülés lakomájának képe
és elővételezése mert a Házigazda velük volt. Végül az utolsó vacsorán a föld
kenyerét adta övéinek, de többet is: a sokakért vállalt halálra adott Testét, s
ez részesülés e halál engesztelő értékében. Ezenkívül: a kezdeti Egyházban a
mindennap együtt elfogyasztott étel rendes étkezés volt s egyben az Úr
vacsorája is, amely megvalósította az egységet Jézussal és megerősítette a
vendégek közösségét.Ez is ugyanúgy értelme a holnapi kenyérnek, a Miatyánk
kérésének. Távol áll attól, hogy szétválassza a földet Isten országától, inkább
egybefogja az élet minden részét. Megérteti a tanítványokkal a test szükségének
egységét a lélek szükségével. Bennfoglalja anélkül, hogy kielégítené a
mindennapi kenyeret is. Azt kéri, hogy a profánban és a hétköznapokban is
legyen a mű javára a világ ereje és kegyelme, mely mindenhol fakad, ahol a
tanítványok beszélnek és cselekednek. Röviden azt lehet mondani: az élet
kenyerének kérése a mindennapok megszenteléséért könyörög.
Meg
kell értenünk, hogy a kenyér kérése a kenyérre annak legteljesebb értelmében
áhítozik, az élet kenyerére, s így figyelmünket a kérés nagyon lényeges része,
a holnap-ma ellentéte felé fordíthatjuk. Nagyon hangsúlyos az a "ma"
a mondat végén. Jézus tanítványai egy Istentől száműzött világban, egy éhes és
szomjas világban merik mondani: ma. Mostantól, itt a földön, mától add meg
nekünk az élet kenyerét! Mert ők Isten gyermekei; Jézus nekik adta azt a
hatalmat, hogy felfogják, és a hit és az imádság által visszahozzák, saját
szegény életükbe leszállni kényszerítsék az eljövendő dicsőséget itt a
földön, ma.
Mostantól
fogva ez a bocsánatkéréseknek is az értelme: "Engedd el adósságainkat,
amint mi is miközben ezeket a szavakat mondjuk elengedjük a nekünk
tartozóknak!" E kérés perspektívája a nagy számadás, ami felé a világ
halad, amit a fátylát levető isteni Fölség tart az utolsó ítélet idején. Jézus
tanítványai bíznak abban, hogy megszabadulnak a bűntől és az adósságoktól. Jól
tudják, hogy csak Isten kegyelme és bocsánata mentheti meg őket. De ezt nemcsak
az utolsó ítélet órájára kérik, azért imádkoznak Istenhez, hogy már most,
mától fogva hallgassa meg őket. Mert ők Jézus tanítványai s így az üdvösség
idejében élnek. A Messiás kora a bocsánat kora: a bocsánat is az üdvösség
idejének jótéteménye. Add meg nekünk, szeretett Atya, mostantól fogva, itt a
földön.
A
második kérésnek is mint a kenyér kérésének két része van. Egy kiegészítő
kikötés a kérés második tagja, mely meglepő, mert a Miatyánk csak itt
hivatkozik az emberi magatartásra. Egyértelmű, hogy Jézus milyen jelentőséget
adott ennek. Arról volt szó följebb, hogy ezt a arámot így kell fordítani: "amint mi is miközben
ezeket a szavakat mondjuk elengedjük a nekünk tartozóknak". A Miatyánk
imádkozója ezáltal felidézi magában a megbocsátás személyes kötelezettségét.
Jézus mondta fáradhatatlanul: csak az kérheti Isten bocsánatát, aki maga is
kész a megbocsátásra. "Ám amikor imádkozni készültök, bocsássatok meg, ha
nehezteltek valakire, hogy mennyei Atyátok is megbocsássa bűneiteket!" (Mk
11,25)
Szent
Máténál (5,23) Jézus már azt is meghagyja tanítványának : ha eszébe jut, hogy
felebarátjának valami panasza van ellene, szakítsa meg a bűnei bocsánatáért
felajánlott áldozatot; engesztelődjön ki felebarátjával, mielőtt a szent
cselekedetet folytatná.
Jézus
azt akarja ezzel mondani, hogy a bocsánat kérése nem lehet őszinte és nem talál
meghallgatásra, ha az aki imádkozik nem rendezte előzetesen kapcsolatait
felebarátaival. Jézus tanítványai számára a megbocsátásra való készség bizonyos
mértékig azt jelenti: kezüket nyújtani Isten bocsánatáért. Mi mondják a
messiási időhöz, a köszönet korához tartozunk: a kapott bocsánatot készek
vagyunk közölni másokkal. Oszd ki, tehát, szeretett Atya, bocsánatodat,
irgalmadat, ami az üdvösség idejének a kegyelme, mostantól, mától fogva, itt
lenn a földön.
Aki
megértette, hogy ez a két kérés is a beteljesülés távlatában helyezkedik el,
mert azt kéri a jelen számára, hogy Isten jótéteményei töltsék be, az világosan
látja azt a kapcsolatot, ami a kívánságokat a kenyér és a bocsánat kérésével
összeköti: a második két kérés az első kettőnek időszerűsítése
("aktualizációja").
A
kívánságok Isten dicsőségének megnyilvánulását kérték, a kérések azt
"forszírozzák", hogy ez a beteljesülés az imádság által mostantól
fogva és itt a földön megvalósuljon.
A
kérések eddig párhuzamosak voltak, a két kívánság a két kérelemmel és a
kérelmek maguk is két részre tagozódtak. Ez persze csak a szerkezet
szempontjából már az utolsó kérés: egyszerre különálló és a többivel
összefonódó, valami érdes és kemény dolog s ezt, mindjárt meglátjuk, a tartalma
teszi.
A
magyarázat előtt először is két szótári megjegyzés: Az első az igével
kapcsolatos. A görög szöveg szó szerint: "és ne vezess minket
kísértésbe" azt a benyomást kelti, hogy Isten az, aki minket kísért.
Szent Jakab egyszer már határozottan elvetette ezt az értelmezést, amikor
valószínűleg erre a kérésre gondolva ezt írja: "Senki se mondja, aki
kísértést szenved: az Isten kísért. Mert az Istent nem lehet rosszra csábítani
és ő sem csábít rosszra." (Jak 1,13)
Az
ige valódi értelmét egy nagyon régi zsidó esti imádság tárja fel nekünk. Jézus
ismerhette ezt és talán közvetlenül is hatott rá a Miatyánk megfogalmazásában.
Ezt olvassuk (ami egyébként majdnem szóról szóra ugyanaz mint a reggeli ima):
"Ne
vezesd lábaimat a bűn hatalmába
És
ne vigyél engem a vétek hatalmába,
Se
a kísértés hatalmába,
Se
a gyalázat hatalmába."[6]
A
kísértés szomszédsága a bűnnel, a vétekkel és az infámiával és ugyanígy, a
"hatalmába vezetni" kifejezés használata azt mutatja, hogy ez a zsidó
imádság nem Isten közvetlen és aktív beavatkozására gondol, hanem engedélyére
(nyelvtani szakkifejezéssel: "az okhatározó itt megengedő árnyalatban
áll").
A
kérés értelme tehát: ne engedd, hogy a bűn, a vétek, a kísértés és a gyalázat
kezei közé kerüljek! Ez az esti ima tehát azt kéri Istentől, hogy óvja meg a
könyörgőt a bukástól a kísértés idején. A Miatyánk utolsó kérésének is
kétségtelenül ez az értelme. Ezért fordítjuk így: Ne engedj kísértésbe esni!
Azt, hogy a kérés alanya a védelmet a kísértésben és nem a kísértéstől kéri,
Jézusnak egy nem kanonikus mondása erősíti meg. Egy régi hagyomány szerint
Jézus azt mondta volna az utolsó este a Getszemáni kerti imádsága előtt:
"Senki nem nyeri el a mennyek országát, hogy előbb kísértésen ne ment
volna át." Ez kifejezetten azt állítja, hogy nem Jézus tanítványa az, aki
meg akarja úszni a kísértés próbáját: csak a győzelmet ígérték meg nekünk!
Ezek
a szavak új bizonyítékai annak, hogy a Miatyánk utolsó kérése nem azért
esdekel, hogy kerülje el az imádkozót a kísértés, hanem hogy segítse őt Isten
felülkerekedni rajta.
Ez
az értelem egészen világossá válik, ha feltesszük magunknak a második kérdést
is: mit akar mondani ez a szó: kísértés. Nos, nem a mindennapi kis
kísértéseket jelenti, hanem a kapuink előtt álló s a világon egyszer végigsöprő
végső nagy próbát: a rossz misztériumának megjelenését, az Antikrisztus
fellépését, a száműzetés borzalmát ( a Sátán áll majd Isten helyén), az utolsó
üldözést, Isten szentjeinek végső megrostálását az ál-próféták és a hamis
bölcsek által. A vég kísértése: a hitehagyás. Ki kerülheti el? A Miatyánk
utolsó kérése tehát ezt mondja: Uram, őrizz meg minket a hitehagyástól! Máté
hagyománya is így érti; hozzáteszi még a teljes szabadulásért mondott
könyörgését, hogy meneküljünk meg a rossz hatalma alól, amely megkörnyékezi az
embert, hogy az örök pusztulásba taszítsa: "De szabadíts meg a
gonosztól!"
Talán
értjük már, honnan ered kérésünk tömör és nyers stílusa. Jézus arra hívta meg
tanítványait, hogy kérjék a beteljesülést, amikor Isten neve megszentelődik és
uralma megszilárdul. Sőt, arra bátorította őket, hogy az imádság által
mostantól fogva vigyék el a maguk szegény életébe az üdvösség idejének
kegyelmét. És most, józan realizmusával, mely mindig is jellemezte szavait,
Jézus felhívja tanítványai figyelmét mindenféle mámor veszélyességére, az
utolsó kéréssel hirtelen visszavezeti tanítványait fenyegetett létük síkjára.
Ez a befejező kérés kiáltás a nyomorúság mélyéről. Segélykiáltás a megszerzett
hűség megtartásáért.[7]
"Hallgasd meg Atyánk, legalább ezt az imádságot, őrizz meg minket attól,
hogy kételkedjünk benned!" Bizonyára nem véletlen, hogy ennek a kérésnek
egyetlen párhuzamos helye sincsen az Ószövetségben.
A
doxológia "mert Tied az ország, a hatalom és a dicsőség mindörökké"
Lukácsnál teljesen hiányzik és Máténál is a legrégibb kéziratokban. Először a
Didakhéban találkozunk vele. Nagy tévedés lenne azonban arra következtetni
ebből, hogy a Miatyánkot Isten magasztalása nélkül fejezték volna be. Teljesen
elképzelhetetlen, hogy palesztin területen le lehetett volna zárni egy
imádságot ezzel a szóval: kísértés. Tudnivaló, hogy a judaizmusban az volt a
szokás, hogy számos imádságot "pecsét"-tel fejeztek be, azaz egy
rövid dicsérettel, melyet az imádkozó maga fogalmazott meg szabadon.[8]
Így kétségtelen, ilyen volt Jézus szándéka a Miatyánkkal kapcsolatban és ilyen
volt a kezdeti idők közösségének gyakorlata is: az Úr imádsága
"pecsét"-tel fejeződött be, tehát az imádkozó által szabadon
megfogalmazott doxológiával.
Alexandriai
Kelemen megőrizte Krisztusnak egy olyan mondását, amely nem szerepel az
evangéliumokban: "Kérjétek Istentől a nagy dolgokat és megadja nektek a
kicsiket!" Rosszul imádkoztok, mondja Jézus. Imáitok mindig a ti kis
"énetek" körül mozog, saját szükségeiteket, nehézségeiteket,
kívánságaitokat mondjátok el. Kérjétek a nagy dolgokat: Isten dicsőségét és
uralmát, a nagy kegyelmek adományát, az élet kenyerét és Isten irgalmát,
mostantól fogva, itt a földön. Nem azt jelenti ez, hogy nem helyezhetitek Isten
elé személyes szükségeiteket. De ezzel nem zárulhat le imádságotok. Mert
Atyátokhoz imádkoztok. Ő tud mindent. Tudja, mielőtt még kérnétek tőle, mire
van gyermekeinek szüksége. És nagy kegyelmeihez ezeket a kis ajándékokat is
hozzá adja. Jézus mondja: "Kérjétek Istentől a nagy dolgokat és megadja
nektek a kicsiket!" Az Úr imája a nagy dolgok kérésére tanít meg minket.
Lehet
egyetlen rövid mondattal összefoglalni a Miatyánkot alkotó néhány kérés
kimeríthetetlen misztériumát? Ha lehet, a legvelősebb kifejezés az az
újszövetségi exegézis utóbbi évtizedeiben oly sokat használt kifejezés:
"az eszkatológia éppen megvalósul" (die "sich realisierende
Eschatologie"). Ez az aktualizálódó üdvösség idejét jelenti, a
beteljesülés elővételezett adományát, az isteni Ma betörését életünkbe.
Mindenütt,
ahol emberek Jézus nevében, gyermeki bizalommal kérve kérik a mennyei Atyát:
nyilvánítsa ki dicsőségét, adja meg nekik itt lenn a földön az élet kenyerét
és az adósságok eltörlését, ott mostantól fogva, a cserbenhagyás és hitehagyás
legnagyobb veszélyében is megvalósul Isten
egyedüli uralma gyermekei életében.
[1]J-P. Audet:
La Didach. Instructions des Aptres, Paris, 1958. p.219.
[2]A. Seeberg:
Die vierte Bitte des Vater-Unsers, Rostock, 1914, p.13k
T. W. Manson: The Lord's Prayer;
Bulletin of the John Rylands Library 38, 1955-56, p.101.k.
[3]K. H.
Rengstorf: Das Evangelium nach Lukas (Das Neue Testament Deutsch 3), Gttingen
19629, p. 144.
[4]b. Berakoth
40a; b Sanhedrin 70b.
[5]Termszetesen
Ągy lehetne fordĄtani ar mb˘l. Mindamellett a jelenlegi fordĄt s:
"ha nem trtek meg s nem lesztek hasonl˘k a gyerekekhez" _ ugyanŁgy
lehetsges.
[6]b.Berakoth
60b.
[7]v. H.
Schrmann: Das Gebet des Herrn, Leipzig, 1957, p. 90.
[8]A.
Schlatter: Der Evangelist Matthus, Stuttgart, 19595, p. 217.